度分别和随念分别。
它看到一個圓的東西，也不曉得是圓；它是黃顔色的，也不曉得這個叫黃，它隻是直接感覺一下。
至于說圓的、黃的，就要比較了。
以前知道這樣的東西叫圓的，「哦，這是個圓的」；這一比較，計度分别、随念分别就來了，以前看到那個顔色叫黃色，「這個就是叫黃色的」。
「黃的、圓的」的分别，那是意識纔有的，前五識沒有。
「如五求受義」，前五識正在求受義，還沒有求到，那當然沒有分别。
「如五正受義」，前五識正在受，假如眼睛看那個東西，耳朵正在聽聲音，意識沒有生出來，雖然是受，卻是沒有分别。
「如末那受義」，這個末那不是指染污意，這裡是指第六識，第六識受了義，看了東西，他就可以講出來，各式各樣的，可以講。
「三智譬如是」，這三個智也可以用這個作比喻。
最後一個比喻。
「如未解于論」，這個論還不解，你要求解，就相當于加行無分别智。
「求論受法義」，複習那個論，道理不去管，隻是背誦之類，就相當于根本無分别智。
最後受法義，要講出來，那就是後得智。
「次第譬三智，應知加行等」，這個按了次第譬喻這三個智。
哪三個智呢？加行無分别智、根本無分别智、後得無分别智。
這是頌，下邊世親菩薩解釋。
釋曰：此中三智，如其譬喻，應知差别。
譬如啞人求受境義不能言說，如是加行無分别智應知亦爾。
譬如啞人正受境義，寂無言說，如是根本無分别智應知亦爾。
如非啞人受境義已，如其所受而起言說，如是後得無分别智應知亦爾。
此中意取能作文字名為言說。
「此中三智，如其譬喻，應知差别」，三個智的差别在哪裡呢？他引了很多譬喻，這三個智就是加行、根本、後得無分别智。
「如其譬喻」，就像頌裡面講的那麼多譬喻，「應知」這就是它們的差别。
下面一個一個講。
「譬如啞人求受境義不能言說」，求受一個境界，他又不能說話，正在求，根本就沒有言說。
「如是加行無分别智應知亦爾」，加行無分别智也是這樣。
「譬如啞人正受境義，寂無言說」，正如一個啞子正在看戲，或者正在吃一頓好的飯菜，他沒有話說。
啞子吃黃連，再苦也說不出來。
他受境，沒有話說的。
「如是根本無分别智應知亦爾」，它也是如此。
「如非啞人受境義已，如其所受而起言說」，譬如非啞人「受境已」，假如吃一頓很好的飯菜，或者看一台很好的戲，他又不是啞的，他看了之後，「如其所受而起言說」，他就可以講給人家聽。
「如是後得無分别智應知亦爾」，後得智也是這樣。
「此中意取能作文字，名為言說」，能作文字，不一定指寫了，能夠說很好的詞句，叫言說；寫文章也可以了。
如愚頌中，無所了别，說名為愚，如前啞喻，應正安立三智差别。
如五頌中，五謂眼等，五無分别。
應知此中，求受正受，俱無分别；加行根本于真如義差别亦爾。
如意受義亦能分别，如是後得亦能受義亦能分别，如是三智如前啞喻安立差别。
于論頌中，如未解論，于論求解，如是加行無分别智，應知亦爾。
如溫習論，但受于法，如是根本無分别智，應知亦爾；此中法者，意取文字。
如解論者，于法于義皆能領受，如是後得無分别智，應知亦爾。
次第之言，顯示三智似于法義領受差别。
次當顯示根本後得譬喻差别。
「如愚頌中，無所了别，說名爲愚，如前啞喻，應正安立三智差别。
」第二個是愚，愚就是說無所了别，什麽都不懂的人；啞是說不出，愚就是心裡沒有啥思維的，腦筋很簡單的。
前面是啞，這是愚。
一個是口說不出，一個是心裡不能了解，意思是一樣的，所以就沒有仔細說了。
「如五頌中，五謂眼等，五無分别」，五是什麼呢？五指眼耳鼻舌身，《俱舍》裡講過了，它們是無分别的。
什麼叫無分别？就是沒有計度分别和随念分别。
「應知此中，求受正受，俱無分别」，你求受的時候，正在求一個境界，還沒有求到，當然沒有分别；就是你求到了，正在受那個境界的時候，五識也是沒有分别的，它不會說，也不會比較，「俱無分别」。
同樣，加行的、根本的無分别智「于真如義差别亦爾」，他正在求證真如時，或者親證真如時，沒有分别，不能跟人家言說。
「如意受義亦能分别，如是後得亦能受義亦能分别。
」這個「意」還是指意識，因為末那識緣的境界是阿賴耶識，那個就不在這裡講。
第六識有計度分别、随念分别，分别最強的，能種種遍計的，前面講了很多。
它不但能受義，也能夠分别，就可以類比于後得智。
後得智既能夠緣真如的境，又能夠用語言來講給人家聽。
那麽，佛說的種種法，當然用後得智來說。
「如是三智如前啞喻安立差别」，這麼安立三種智的差别。
「于論頌中，如未解論，于論求解，如是加行無分别智，應知亦爾。
」這個論還沒有懂，正在求，想去了解它，這相當于加行無分别智。
「如溫習論，但受于法，如是根本無分别智，應知亦爾」，已經學過了，在複習的時候把它記牢，并不是進行廣的辨析。
根本無分别智相當于這個，它不是加行的，加行的是還沒有求到，它這個時候已經求到了，是在複習，這就是根本無分别智。
「此中法者，意取文字」，這個「法」指文字，不包括意義。
「如解論者，于法于義皆能領受，如是後得無分别智，應知亦爾」，既能理解那個法，同時把這個道理也能領會到，這就是後得智，它能分别了。
「次第之言，顯示三智似于法義領受差别」，那麼就是說「次第譬三智」，按照次第，一個是求解于論，一個求論受法，一個求論受義（法義），依這個次第，分别譬喻這三個無分别智。
「次當顯示根本後得譬喻差别」，三個無分别智的差别，用幾個喻作了說明。
後得無分别智跟根本智的差别，還要再仔細探讨一下，加行智就不談了。
丁十四 無分别後得智喻
論曰：如人正閉目 是無分别智 即彼複開目 後得智亦爾
應知如虛空 是無分别智 于中現色像 後得智亦爾
釋曰：初頌顯示二智差别，其相可知。
如虛空者，譬如虛空周遍無染，非能分别，非所分别；如是根本無分别智，應知亦爾。
遍一切法，一味空性，故名周遍；一切諸法所不能染，故名無染；自無分别，是故說名非能分别；亦不為他分别行相，是故說名非所分别。
如是應知，無分别智譬如虛空。
現色像者，譬如空中所現色象是可分别；如是後得無分别智，應知亦爾，是所分别，亦能分别。
若以如是無分别智修成佛果，既離功用作意分别，雲何能成利益安樂諸有情事？
用兩個頌來比喻根本無分别智跟後得智的差别。
「初頌顯示二智差别，其相可知。
」眼睛閉了，你什麽都沒有看，相當于根本無分别智，沒有分别。
「即彼複開目」，眼睛睜開來，就看到了，這是後得智。
這個道理比較容易，就不介紹了。
解釋下邊一個頌，「如虛空者，譬如虛空周遍無染，非能分别，非所分别」，虛空周遍無染，它無邊，又是沒有染污的，既不是能分别，又不是所分别，「如是根本無分别智，應知亦爾」。
「遍一切法，一味空性」，一切法都是空性，叫周遍；一切法所不能染，叫無染；自無分别，故說非能分别；也不為他所分别行相，也叫非所分别。
根本無分别智有這個特征，跟虛空有相似之處。
「虛空」當然不是能分别，但可以是所分别，我們看到虛空，虛空就是成了對象；但是從它跟「根本無分别智」相似的地方，說它非能分别、非所分别。
這裡重點是說無分别智，「周遍」，就說無分别智是遍一切法的，是一味的空性；一切法所不能染污，叫無染；這個無分别智不能叫分别，說非能分别；也不是被他分别行相，叫非所分别。
「如是應知，無分别智譬如虛空」，無分别智，我們用虛空來譬喻最恰當，但是不能說全部一模一樣，可以說是最近似的。
「現色像者，譬如空中所現色象是可分别」，這個雲彩起來了，天上各式各樣的景象現出來了，一會兒現個馬，一會兒現個什麽了。
太陽光一照，千變萬化。
這是可以分别的。
「如是後得無分别智，應知亦爾，是所分别，亦能分别。
」後得智它本身是能分别，也是所分别。
這兩個譬喻講完了。
一個是眼睛開閉：眼睛閉的時候比喻根本無分别智；眼睛開了，看到了，這是有分别，就比喻後得智。
虛空渾然一體，無邊無際，這比喻根本無分别智；天空現了很多相，是可以分别的，那就相當于後得智。
下面是另外一個問題。
「若以如是無分别智修成佛果」，我們修行成佛，要靠無分别智，「既離功用作意分别」