，一切作意功用都離開，任運自在了，「雲何能成利益安樂諸有情事」，你既不加功用行，也不去作意分别，一切利益衆生的事情你怎麼做呢？某人有什麼苦，你也不去想它，也不去分析它是什麼苦，你怎麼去做呢？那下邊也是打比喻。
丁十五 無功用作事
論曰：如末尼天樂 無思成自事 種種佛事成 常離思亦爾
釋曰：如離分别，所作事成。
于此頌中，末尼天樂，譬喻顯示。
如如意珠，雖無分别，而能成辦随諸有情意所樂事。
又如天樂，無擊奏者，随生彼處有情意樂出種種聲。
如是應知，諸佛菩薩無分别智雖離分别，而能成辦種種事業。
次當顯此無分别智所有甚深。
此智為緣依他起性分别事轉，為緣餘境？若爾何失？若緣分别，無分别性應不得成；若緣餘境，餘境定無，雲何得緣？
佛的境界當然不是我們所想象的那麽刻闆、機械的。
佛是一切智者，一切自在，要做什麼就能作，不像我們一定要作意、分析、研究了，纔能做事情，還不一定成功。
「如離分别，所作事成。
于此頌中，末尼天樂，譬喻顯示」，離開一切分别，所做的事情能成功。
世間法也有嘛！比如這個末尼寶和天樂，以這兩個來譬喻顯示，世間上也有離開分别而能夠做很多事情。
末尼寶，就是如意珠，它雖無分别，是一個物質，「而能成辦随諸有情意所樂事」。
這個如意珠，你把它供起來，供在高的幢上，你要求财求金銀琉璃，它們如雨一樣下下來；你要求衣服，最好的衣服如下雨一樣下來；你要求飲食，最好的飲食，如下雨一樣下來給你，滿你的願。
「如意」就是滿願。
如意寶有什麼分别心嗎？沒有，但是它可以成辦利樂有情的事情。
再一個，天樂，「無擊奏者」，沒有哪個去敲打，沒有哪個去編曲子，「随生彼處有情意樂出種種聲」，那個地方的福報所感，那個地方的有情，他歡喜什麼，這個天樂會自然地奏起來，奏的純粹是他愛聽的天樂。
也沒有人去編曲子，也沒有人來敲打，也沒有人吹奏。
我們要吹唢呐，練了半天也吹不響，而他這個不要練的，自然就出你最愛聽的聲音。
「如是應知，諸佛菩薩無分别智雖離分别，而能成辦種種事業」，世間上的東西，尚且可以達到這個要求，佛菩薩的無分别智離開分别而能成辦種種事業，當然可以做得到。
世間上尚且有這樣的事情，難道佛菩薩那麽大的功德，那麼大的威力，還做不到麼？當然可以做到。
這個比喻能解決這個疑惑。
「次當顯此無分别智所有甚深。
此智為緣依他起性分别事轉，為緣餘境？」這裡要顯示無分别智的甚深理。
他提了一個問題：這個智是緣依他起性的分别事而轉的，還是緣于别的境而轉？
「若爾，何失？」各有什麼過失呢？有什麼妨礙呢？下面就回答。
「若緣分别，無分别性應不得成」，假如說是緣依他起性的分别事轉的，怎麼能叫無分别智呢？他緣境是有分别的，怎麼能叫無分别性呢？應不得成，無分别這個自性就不能成立。
「若緣餘境，餘境定無，雲何得緣」，除了依他起性之外，還有什麼境呢？你怎麼去緣它？所以兩個都不對。
你說緣依他性，這個智是有分别的，不叫無分别；你說緣别的境，離開依他性的事情，還有什麼境呢？沒有了，又怎麼緣呢？這個話是兩難，緣也不對，不緣也不對，這就是甚深。
丁十六 甚深
論曰：非于此非餘 非智而是智 與境無有異 智成無分别
釋曰：非于此非餘者，此智不緣分别為境，無分别故；不緣餘境，即緣依他諸分别法真如法性為境界故，法與法性若一若異不可說故。
此說根本無分别智，不緣分别亦不緣餘。
又此根本無分别智為智為非？若爾，何失？若是智者，雲何是智而是無分别？若非智者，雲何說為無分别智？答此問言：非智而是智。
此顯根本無分别智非定是智，以于加行分别智中此不生故；亦非非智，以從加行分别智因而得生故。
複有别義。
非于此非餘，非智而是智者，以非于此分别轉故，說名非智；以非于餘，即于分别法性轉故，而亦是智：前後二句互相解釋。
這個頌就回答他問題了。
回答得也很妙，不是這個，也不是那個。
既不是緣依他起性的分别事，也不是緣餘境。
它不是智，又是智。
「與境無有異，智成無分别」，這個後面要廣講。
「非于此非餘者，此智不緣分别為境，無分别故」，無分别智不緣依他起性的分别事，因為無分别智無分别，這個境是分别的，它不緣的。
「不緣餘境，即緣依他諸分别法真如法性為境界故」，不緣依他起的，該緣其他的境了？其他的境沒有的，你怎麼緣呢？也不是緣其他的境。
雖然不緣依他起性這個分别的自相，但是緣它的真如法性。
這個法性，不能說是餘境。
就是說一個是緣起，一個性空，我不緣它的緣起，我緣它的性空。
「法與法性，若一若異不可說故」，因為法跟它的法性，你不可以說是一，法是有分别的，法性無分别；也不可以說異，就是一個東西。
這邊看是法，那邊看就是法性。
所以說，「一異」都不可說。
所以說「非于此非餘」，既不是緣依他起的分别事，也不是緣離開依他起的境，是緣它的法性。
這個話就甚深。
「此說根本無分别智，不緣分别亦不緣餘」，不緣分别事，亦不緣依他起之外的其他境，那是沒有的，是緣依他起上的無分别法性。
「又此根本無分别智為智為非？」它到底是智，或者不是智呢？「若爾何失？」這是第二個問題，這個問題有什麼妨礙呢？
「若是智者，雲何是智而是無分别？」如果你說是智，智就是一個心所法，就是慧心所，既然是智，它怎麼會沒有分别呢？心所法是有分别的。
色法（那些物質）沒有分别的。
你說是智卻沒有分别，不對。
「若非智者，雲何說為無分别智？」假如不是智，你又怎能說它是無分别的智。
這個話好像兩頭都不對。
「答此問言：非智而是智」，他回答又是個很妙的話：它不是智，但又是智。
「此顯根本無分别智非定是智」，不一定是智。
「以于加行分别智中此不生故」，在加行的時候有分别，這個無分别智是不生的。
因為在加行時候有分别，而根本無分别智沒有分别，所以從加行的智來說，它不叫智。
可是「亦非非智」，它也不是非智，「以從加行分别智因而得生故」，它雖然不是加行有分别的智，但是它以加行的分别智為因而生的，同一種類的，也可以叫智，不叫非智。
「複有别義」，另外還有個意思。
「非于此非餘，非智而是智者，以非于此分别轉故」，這兩個連起來。
不是緣這個分别境轉的緣故，叫它非智，無分别的，不叫智，因為它不是緣分别的。
「以非于餘，即于分别法性轉故，而亦是智」，但是它也不在其他的地方轉，離開這個依他起的分别境，并沒有其他境；它就是在依他起的法性上轉，所以說它還是智。
這兩個前後互相地補充：「非于此」，說非智；「非餘」，所以是智。
這樣解也可以。
前面的講法是分開講，而這裡的講法是連起來講。
這兩種，世親菩薩都列出來了。
與境無有異，智成無分别者，非如加行無分别智有其所取能取性轉，名無分别，與所取境無差别轉，平等平等，名無分别。
此智不住所取能取二種性中。
如薄伽梵餘契經中說一切法皆無分别，為欲顯示無分别義，複說頌言。
「與境無有異，智成無分别」，後面兩句是什麼意思呢？「非如加行無分别智有其所取能取性轉，名無分别，與所取境無差别轉，平等平等，名無分别」，他說，無分别智并不是說跟加行無分别智一樣（加行無分别智有所取能取的生起），而是說與所取境無差别地轉，平等平等，這纔是真正的無分别智。
加行的時候，有能取所取，不能叫真的無分别。
真正的無分别智生起的時候，所取境也沒有，能取的智也沒有，兩個是平等平等。
虛空跟虛空合起來，水與水合，分不出能所。
這個平等平等，叫無分别。
「此智不住所取能取二種性中」，無分别智不在所取、能取裡邊，超出這兩種。
「與境無有異，智成無分别」，就是說這個無分别智與所取的境兩個合起來，能取跟所取境沒有差别，這個叫「智成無分别」。
不是講加行的時候有能取所取的叫無分别，這個不能叫無分别；能取所取合二為一，平等平等了，這纔叫無分别智。
這是講甚深道理的一個頌。
下邊是另外一個問題：「如薄伽梵餘契經中說一切法皆無分别，為欲顯示無分别義，複說頌言。
」還是把無分别的道理再透徹地發揮一番。
佛在其他契經裡說，一切法皆是沒有分别的，為了顯示這個無分别的義，再說下面的頌。
（第三十二講完）