就是一般說隻搞學問的人，聞思搞通了，修不修他不在乎，他就喜足了。
這是一種，畢竟還在内道的。
這是出世修行的人，到聞思的階段為止，叫喜足無分别智。
還有另外一種，「複有餘義，應知世間亦有喜足無分别智」，世間上也有喜足無分别智的。
「謂諸有情至第一有，見為涅槃」，「第一有」就是三界裡邊最高的那個非想非非想天，有些有情修到這個天，他以為這個是涅槃。
「便生喜足，作是念言：過此更無所應至處」，到此為止，再上去沒有了，非想非非想天是三界的頂，沒有再高的了。
他以為這是最高的，就是涅槃，就滿足了。
這個也叫喜足無分别智。
滿足了，就不要再去分别了，就停下來。
這是凡夫外道的見，這個無分别智就不對了。
「無颠倒無分别者，謂聲聞等，應知彼等通達真如，得無常等四無倒智。
無常等四颠倒分别，名無颠倒無分别智。
」無颠倒無分别指什麼呢？聲聞緣覺他們也通達一部分真如，就是說補特伽羅無我證到了，法無我還沒有證到。
他們把世間的常樂我淨那些颠倒的觀念（颠倒的見）調整過來了。
世間「常樂我淨「就是無常的執為常，苦的執為樂，沒有我的執為有我，不幹淨的執為幹淨，這是凡夫的颠倒見。
凡夫就是這樣，世間明明是無常的，他們就打常的主意；世間是苦的，佛說三界是苦的，他們卻到處執著要追求幸福；世間是無我的，他們就執著有一個我，我要自在，我來做主，我要怎麼怎麼；世界是不幹淨的，他們卻一味認為幹淨。
本來人是很髒的東西，充滿了大小便、痰、涕、唾，等等。
學過解剖學的知道，皮扒開來的樣子是十分可怕的，但是他們總認為是幹淨的，不淨為淨。
這是凡夫四颠倒。
聲聞已經把這四個颠倒糾正過來了，「常樂我淨」四個颠倒的分别已經沒有了，他已經斷除，所以叫「無颠倒無分别智」，這個也叫無分别智，這個無分别智是不究竟的。
「無戲論無分别者，謂諸菩薩，應知菩薩于一切法乃至菩提皆無戲論」，這是菩薩的無分别智，一切法都是無自性的，一切戲論言說都安不上去。
「應知此智所證真如，過名言路，超世智境，由是名言不能宣說，諸世間智不能了知」，他所證的真如，是言語道斷、心行處滅，不可以言說來表達，也不可以思想去思考它的内涵，這個就叫無分别智，不可以分别的。
「過名言路」，言語這個道路是不能通的，超過的。
「超世智境」，世間的智慧，也不能去了解的，超過世間智慧的境界。
「由是名言不能宣說」，既然「過名言路」了，名言就不能宣說，不能用名言來表達它的内涵，世間的智慧也不能了知它的，隻有無分别智纔能親證那個境界。
這裡參考一下《無性釋》。
「喜足無分别者，謂于下劣義而生喜足，于後勝進不悕求，故名無分别。
」下劣的意，就是聞思不夠而喜足，後邊好的他不追求，這個叫無分别。
「如得世間聞思兩智，于少分義或已信解或已決了，便生喜足」，得到聞思兩個智慧（聞思一般說是有漏的），「于少分義」，對少部分的道理，或者信解，或者決定了知，到此為止，喜足了。
這就是我們前面說的「聞思究竟」，隻要聞思就夠了，「修」就不要了。
還有一種，他這個修「或如已得世間修慧證第一有，粗煩惱息，于中執為究竟解脫，便生喜足。
」聞思修，我們說聞思是有漏的、世間的，但是修得以後，就可産生一個無漏的智慧出來，那是我們佛教裡要修的。
但是他們對這個修慧（定中的慧，修慧是定中的，定中的叫修）要求不高，得到世間的修慧（有漏的修慧）就滿足了。
最高的是證到第一有，就是證到非想非非想處定。
「粗煩惱息」，粗重的煩惱是息下去了，因為這個境界很高，這個定也很細。
「于中執為究竟解脫」，這個世間的，或者外道的，他修到這幺高的定，粗的煩惱看不到了，他以為就解脫了，便生喜足。
我們講《俱舍》的時候講過，外道也知道煩惱從心生，他要把心滅掉，就修無想定。
無想定，身體還在，因為凡夫執著一個我，他沒有無我的道理，他們都是要有一個「我」的。
如果身心都沒有了，這個修行幹啥呢？白修了。
他修了無想定，心是滅掉了，他認為心滅掉了，煩惱不會起，但還留個身體在，這就是說還沒有斷掉。
再到非想非非想天，這是無色界，身體已經沒有了，心如果再沒有的話，不是空掉了嗎？什麼都沒有了，他也不敢，那麼把心壓下去，很微細，微細到怎樣子呢？非想非非想，好像沒有心，但是也不是絕對沒有心，還有一點點剩下來。
這一點點他要保留，不保留的話，身心都沒有了，他要害怕。
外道就是執「我」，學了半天，「我」都沒有了，他學什麼呢？他以為這樣解脫了。
實際上，從佛教的眼光看，這僅是世間的兩個禅定，根本不是解脫。
那麼這些凡夫跟外道，到此喜足了，這也叫喜足無分别智。
這是兩種：一種是内道的聞思究竟；一種是凡夫外道的世間修慧，得到所謂最高的禅定，以此為究竟。
這都是喜足無分别。
下邊《無性釋》裡邊講聲聞的好懂，菩薩的跟我們前面講的一樣，就不引了。
論曰：後得無分别智有五種，謂通達、随念、安立、和合、如意思擇差别故。
釋曰：此後得智五種差别：一通達思擇，二随念思擇，三安立思擇，四和合思擇，五如意思擇。
此中通達思擇者，謂通達時，如是思擇：我已通達。
此中思擇，意取覺察。
随念思擇者，謂從此出，随憶念言：我已通達無分别性。
安立思擇者，謂為他說此通達事。
和合思擇者，謂總緣智觀一切法皆同一相，由此智故進趣轉依，或轉依已重起此智。
如意思擇者，謂随所思一切如意。
由此思擇，能變地等令成金等。
為得如意，起此思擇，是故說名如意思擇，如有說言由思擇故便得如意。
雖已成立無分别智，猶未宣說成立因緣，是故複說多頌顯示。
「後得無分别智有五種，謂通達、随念、安立、和合、如意思擇差别故」，後得無分别智的差别，有通達思擇、随念思擇、安立思擇、和合思擇、如意思擇。
這五種都是無分别智的差别，都是内道的。
「思擇」兩個字就是智慧的作用。
「通達思擇者，謂通達時，如是思擇：我已通達。
」通達的時候，他起一個智慧，這麼想：我已經通達這個真如。
「此中思擇，意取覺察」，就是以智慧來觀察，這是第一個。
「随念思擇者，謂從此出，随憶念言：我已通達無分别性。
」證了真如之後，從這個無分别智的定裡邊出來，他心裡有個憶念：我剛纔證的時候已經通達無分别性。
這是随念，就是出定之後憶念前面的事情。
「安立思擇者，謂為他說此通達事」，自己知道了，已經通達了無分别性，對其他的有情說這些事情，用後得智安立一些名言來告訴他人。
「和合思擇者，謂總緣智觀一切法皆同一相，由此智故進趣轉依，或轉依已重起此智。
」和合思擇是什麼呢？我們參考一下《王疏》，他說「由根本智出」，就是說根本智證了真如以後，就是通達了，從根本定出來了，「為更修證此真法界，和合諸法總觀皆同此法性」，還要修這個真如法界，總觀一切法都是離言的法性。
「所謂無性」，就是一切法沒有相的性，「即總緣智」，這個就叫總緣智。
「由此智故，進趣轉依」，因為有這個智慧，可以得到轉依的效果。
「或轉依已重起此智」，或者轉依之後再起這個智慧。
就是說親自證到真如之後，重新再去證，那麼用總緣智觀一切法一相，都是無相。
觀了之後有什麼好處呢？能夠轉依。
或者轉依之後再起這個智。
「如意思擇者，謂随所思一切如意。
由此思擇，能變地等令成金等」，這是起作用了。
他經過了前面的通達、随念、安立（給人家說）、和合（更進一步地證），就能夠起如意的作用。
「謂随所思」，你心裡怎麼想，一切都如意，心裡要把大地變黃金，就可以變。
「為得如意，起此思擇，是故說名如意思擇」，為了使一切法能夠都如我意，而起這個思擇，叫如意思擇，這是後得無分别智的廣大作用。
「如有說言由思擇故便得如意」，例如，有這樣的說法：由思擇的緣故，随你心裡怎麼作意觀察，境就可以怎麼變出來。
「雖已成立無分别智，猶未宣說成立因緣」，無分别智我們說了很多，到底有什麼理由說有這個無分别智呢？「是故複說多頌」，還要說很多的頌來表達這個意思。
為什麼說有這個無分别智呢？一切法是沒有義的，因為沒有義纔是無分别的，所以無分别智纔成立。
如果說一切法有義，這個無分别智就不需要了，本來是有分别的，你來個無分别智幹什麽？也不能成立。
下面引了很多頌，有些是我們見過面的。
甲三 引經證
乙一 阿毗達磨大乘無義教
論曰：複有多頌成立如是無分别智：
鬼傍生人天 各随其所應 等事心異故 許義非真實
于過去事等 夢像二影中 雖所緣非實 而境相成就
若義義性成 無無分别智 此若無佛果 證得不應理
得自在菩薩