由勝解力故 如欲地等成 得定者亦爾
成就簡擇者 有智得定者 思惟一切法 如義皆顯現
無分别智行 諸義皆不現 當知無有義 由此亦無識
第一個頌，「各随其所應」，鬼看鬼的，畜生看畜生的，人看人的，天看天的。
同一個事情，因為看的心不一樣（因為業報不一樣），看到的義（境）也不一樣，所以說沒有真實的義。
《唯識二十論》裡邊就說，一條河，鬼看到的是膿血，魚看到是宮殿，人看到的是河，天看到的是琉璃，各不一樣。
這裡有另外一個比喻，也差不多。
他說傍生看有水的地方，餓鬼看到的卻是陸地、高原；人看是很髒的地方，豬等傍生看起來卻是很幹淨很好的居住房間；人看是很淨妙的飲食，天看到的卻是臭穢不堪的東西。
所以說，同一個東西，衆生業報不同，看起來就不一樣。
那就是說這個「義」是不真實的，如果義是真實的，看到的應當都是一樣。
但是明明一個東西，各個趣的有情看到的就不一樣，那就證明東西不是真實的。
這是第一個。
第二個頌，夢、像兩種影，雖然夢裡看到的東西、鏡子裡照的影子，都不是實在有的，「而境相成就」，但是夢裡明明看到有這個外境，鏡子裡明明照出個人來，修三摩地的時候，三摩地所行影像明明可以顯出來。
「若義義性成，無無分别智」，假如說這些東西是實在有的話，那無分别智就沒有了。
「此若無，佛果證得不應理」，如果無分别智沒有，也就沒有證到佛果這回事了。
可見這些境相雖然看上去是有的，但不是實在的。
第四個頌，得自在的菩薩，由勝解力，「如欲地等成」，就是說他心裡想大地變成黃金，他就能做到。
「得定者亦爾」，得了禅定的行者也可以。
第五個頌，成就簡擇的，有智慧的，得定的等等，當他思惟一切法的時候，他怎麼觀想，似義的境都可以顯出來。
「無分别智行，諸義皆不現」，當無分别智現的時候，這些境都不見了。
「當知無有義，由此亦無識」，由此可知，這些境界都是假的；所分别的境界是假的，能分别的識當然也是沒有的。
無分别智是這樣安立的，決定有無分别智。
如果沒有無分别智，境界就是真的，能分别識也是真的，那成佛就不可能。
釋曰：鬼傍生人天各随其所應等者，謂于傍生見有水處，餓鬼見是陸地高原；于人所見有糞穢處，豬等傍生見為淨妙可居室宅；于人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨。
如是衆生于等事中心見異故，應知境義非真實有。
「鬼傍生人天各随其所應等者，謂于傍生見有水處，餓鬼見是陸地高原」，第一個頌是說，傍生所看到的水，餓鬼由業報緣故看起來就不是水，而是陸地或者是高原。
就是說看到的不一樣。
「于人所見有糞穢處，豬等傍生見為淨妙可居室宅」，人看到髒得不得了的地方，豬看到是很漂亮幹淨的房子。
這個就是業報不同。
「于人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨」，人吃了一點好的飯菜，覺得是非常好，又幹淨又好，而天人一看，臭穢不淨，既臭又髒。
天上吃甘露，是細食，而人間是那些粗的東西，例如，豬的大腸那些，幹不幹淨？不要說天人了，我們想想也不幹淨，吃素的人想一想是不幹淨，但是很多人他們吃得很高興。
這是髒東西，豬身上的那些腸子，包大便的東西他們當好東西吃；那麼豬肺豬頭等等的東西，想想也是不幹淨的，但是一般人認為是很好的飯菜。
「如是衆生于等事中心見異故，應知境義非真實有」，「等事」，同樣一個事情，因為能見的心不一樣（業報不一樣），看到的東西就不一樣。
而「客觀的東西」應該是一樣的，科學界講要尊重客觀，客觀的東西是不會變的，但是我們從佛教的眼光看，「客觀的東西」也不是實在的，随業報而變。
科學家都是人，當然看起來是一樣的，但是你叫個其他的生命或者外星人來看，可能就不一樣了，那這個科學定理就推翻了。
在科學界就有很多這樣的事情：在地面上非常準确的某些定理，到了超過某一高度的太空去，就失靈了，這些規律就不管用了。
所以說「應知境義非真實有」，客觀環境不是真實有的。
如果是真實有的，同樣的事情一切有情看了應當都一樣。
為什麼看的卻不一樣呢？就是因為這些東西不是真實有的，你看你的，我看我的，纔各了各的。
若義實無，識應無境，有無境識，如緣去來，如緣夢像，如緣鏡等及三摩地所行影像。
為顯此義，說一伽陀，謂于過去等。
此中前半由後半釋，如其次第應知其相。
由無别實境，是故說言有無境識。
由自變為境，是故說言境相成就，即是自緣心影像義，謂緣去來夢像二影，次第安立境相成就。
「若義實無，識應無境，有無境識，如緣去來，如緣夢像，如緣鏡等及三摩地所行影像」，假如這個義沒有，就是說外境沒有，那麼我們能了别的這個識應當沒有境，隻有識沒有境，「有無境識」。
有人認爲有境無識。
他們說有客觀的東西存在，我們心裡纔反應出一個東西來，客觀物質是第一性的。
而我們說客觀的義沒有，卻有一個識——沒有境的識，這個好像不可思議，沒有境，識就生起來了。
我們佛教裡邊也有這樣的說法：根境相對纔生識。
沒有境，識怎麼生呢？難道有無境的識，識沒有境界？回答說：這個不稀奇，有無境識。
「如緣去來」，我們想過去的事情，你識生不生？生的，但是過去的那個境早就沒有。
你說有部認為過去還是有的，三世一切有。
那不好說，經部的，還有其他的，都認為過去是沒有的。
你想去年的事情，曆曆在目，但這個境早就沒有了，識還是生起來了。
那麼同樣，未來的事情還沒有到，當然這個境是不實在的，但是我們要想将來的美景，也可以想象得出的。
這個識還不是照樣生起來了嘛！夢裡邊的那些相，夢裡邊看到可怕的，或者看到什麼山河大地，東西很多嘛，都會現出來，你說這個是有的嗎？沒有，夢境都是假的，但是識還是能生起來。
「如緣鏡等」，鏡子裡邊照一個像，這個像哪裡有呢？像就是你本人的反映，鏡子裡邊哪裡還有個人？沒的。
「及三摩地所行影像」，這個是定中的境界，你入定的時候，你觀想什麼就能現什麼。
你觀想的這個東西也是不存在的，是你想出來的；但是這個識可以顯出來，可以看到這些東西。
這些東西——義（境）都是沒有的，但是識還是照樣能生。
就是說有「無境識」，「識應無境」這個道理講得通。
有無境的識，舉了很多例。
「為顯此義，說一伽陀，謂于過去等。
」為了表示這個道理，舉第二個頌，「于過去事等……」。
「此中前半由後半釋，如其次第應知其相。
」前半個頌由後半個頌來解釋。
「由無别實境，是故說言有無境識」，因為實在的境是沒有的，所以我們說有那個沒有境的識，就是說沒有境，識還是可以生起的。
這個識生起來，它所緣的是什麼境呢？外邊境是沒有的，而能緣的識卻生起來了，它是緣什麼境呢？「由自變為境」，它自己變一個境，它不要外邊的境，它自己會變，變一個境界，緣自己的相分。
「是故說言境相成就，即是自緣心影像義」，所以說境相成就。
雖然所緣的外境是沒有實在的，但能緣的識還是有所緣的境，就是識自己變一個影像作為他的所緣境，所以還是成就有境相。
「自緣心影像義」，就是說自己緣自己心的影像。
「謂緣去來夢像二影，次第安立境相成就」，他舉一些例，過去未來的事，夢中的、鏡子裡的這兩個影像，三摩地影像，都可以證明「境相成就」，是有境相的。
若義義性成無無分别智者，若義實有義之自性，是則應無無分别智。
若謂雖無無分别智，當有何失？此若無，佛果證得不應理者，若汝撥無無分别智，是則不應證得佛果。
故應決定許有如是無分别智。
「若義義性成無無分别智者，若義實有義之自性，是則應無無分别智。
」假如這個境界實在有，就是有不可變易的自性，那無分别智就沒有，因為無分别智生的時候一切境都沒有，變成無相。
境實在有的話，無分别智就不能有。
「若謂雖無無分别智，當有何失？」若無分别智沒有，有什麼過失？「此若無，佛果證得不應理者，若汝撥無無分别智，是則不應證得佛果」，假如說無分别智沒有，那就不對了，成佛就成不了了。
假如你撥無，無分别智明明有的，說它沒有，那麼佛果就證不到，因為佛果要靠無分别智來證的。
既然佛果是有的，反過來證明無分别智決定是有的。
「故應決定許有如是無分别智」。
下邊，再來證明這個境不實在。
得自在菩薩者，謂已證得自在菩薩。
由勝解力故者，由願樂力。
如欲地等成者，謂令地等成金等相，随欲皆成。
得定者亦爾者，謂餘聲聞等。
成就簡擇者者，謂已成滿毗鉢舍那。
言有智者，謂諸菩薩。
得定者者，得三摩地。
思惟一切法如義皆顯現者，謂菩薩等，定慧成滿，攝心于内，如如思惟經等法義，如是如是皆得顯現。
若念佛時，随所思念，彼彼法中，佛義顯現；