二個伽陀（五個喜）來表示佛的解脫遠遠超勝于聲聞緣覺的。
「諸佛證得五性喜皆由等證自界故者，謂諸如來所得五喜，由證法界。
離喜都由不證此者」，佛所證得的五個喜，都是由于證得法身而來的；聲聞緣覺沒有證到法身，他們就不能得這個喜。
「離喜都由不證此」，這句話是說，聲聞緣覺他們沒有五個喜（離喜）的原因是沒有證得這個法界。
聲聞證到的是解脫，法界沒有證到。
這我們前面就講過。
「故求喜者應等證者，是故欲求如此喜者，應須于此勤求正證」，要證到五個喜的，應當于此法界「勤求正證」，應該要精勤地求證。
這是第一伽陀。
第二伽陀顯此五喜。
由能無量及事成法味義德俱圓滿者，應知此中能無量者，依止法身有衆多佛成等正覺，一切功能悉皆平等，故能無量，由見如是能無量，故深生歡喜。
及事成者，謂一如來所作利樂諸有情事，即等一切如來所作。
由佛多故，事亦無量，是故言及。
由見此故深生歡喜。
由法味者，由見契經應頌等法有勝滋味，深生歡喜。
義德俱圓滿者，謂義圓滿及德圓滿。
應知此中随所思念所有諸事無不具足，名義圓滿。
十力無畏不共法等無不具足，名德圓滿。
得喜最勝無過失者，此喜超過三界喜故，名為最勝。
永斷煩惱并習氣故，名無過失。
諸佛見常無盡故者，謂諸如來見次前說四種最勝無過失喜，窮生死際常無有盡，至無餘依大涅槃界亦無盡故，生殊勝喜。
是故世尊證得五喜，非聲聞等。
「第二伽陀顯此五喜」，是哪五個喜呢？第二個伽陀就說明了。
「由能無量及事成法味義德俱圓滿者」，這裡邊就包括四個喜。
「應知此中能無量者，依止法身有衆多佛成等正覺」，有很多的佛都是依靠法身成正覺的，「一切功能悉皆平等，故能無量，由見如是能無量，故深生歡喜」。
這是第一種，一切佛都依止法身而成佛的，一切功德都是平等的，所以法身的能是無量的。
因見到這個能無量，心裡生起極大的歡喜，這就是第一種喜。
「及事成」，這是第二個，「謂一如來所作利樂諸有情事，即等一切如來所作」。
因爲諸佛所做的利樂衆生的事情是相同的，一尊佛所做的事情等于一切佛所做的。
因爲一個佛的能是無量無邊的，一切佛也是無量，無量跟無量不好比較了，屬于相等了。
一如來所作即等于一切如來所作。
「由佛多故，事亦無量，是故言及」，因爲佛很多，事業也無量，這個「及」就是把前面的「無量」通到利益衆生的事業上，表示佛的事業也是無量的。
「由見此故深生歡喜」，見到成熟有情的事業無量，生大歡喜。
這是第二個喜。
「由法味者，由見契經應頌等法有勝滋味，深生歡喜」。
凡夫看了佛法，看不懂，打磕睡，這是沒有善根；有一點善根的呢，看了生歡喜心，但是不能很深刻地理解；也有善根比較厚的能夠生起勝解，但是不能究竟，不過法喜還是生了。
法的喜樂要生起跟我們的智慧是不能分開的；沒有智慧，喜樂也就沒有了。
所以，有的人聽經打瞌睡，念經打瞌睡，應該問自己有沒有智慧，沒有智慧纔會這樣。
「由見契經應頌等法」，佛當然智慧無邊了，他能生起極大的法味，「深生歡喜」。
這是第三種喜。
「義德俱圓滿者，謂義圓滿及德圓滿」，這是第四種喜。
「應知此中随所思念所有諸事無不具足，名義圓滿」，你心裡面想怎麽做，一切事情都可以圓滿得到，這叫義圓滿。
這個「義」就是境義的義，這是世親菩薩的意思。
無性菩薩把「義」跟前面的「法」對應起來了：前面是法，這裡是法所诠的義。
我們采用世親的，因爲我們以世親的爲主，無性的做參考。
這個義是境義的義，就是前面我們說的，依他起的似義是沒有的，境是假的。
那麼義就是這個境（諸事）。
「諸事無不具足」，随你所思念什麼事情都能具足圓滿的，叫義圓滿。
那麼什麼叫德圓滿呢？「十力無畏不共法等無不具足，名德圓滿。
」具足十力、四無所畏、十八不共法等等佛的功德，這叫德圓滿。
這些在後面都要講的。
「得喜最勝無過失者，此喜超過三界喜故，名為最勝」，對以上這些都能生起大歡喜。
這個「喜最勝」是說超過三界的，叫最勝，三界裡面沒有可以跟它比的，最殊勝了。
我們說，比較都是相對的，欲界跟色界比，色界高勝；初禅跟二禅比，二禅勝；色界跟無色界比，又是無色界勝；無色界中非想非非想最勝；但是三界之上，世間沒辦法比的。
佛的這個喜超出了三界，比三界裡面什麽都殊勝，這是最殊勝。
「永斷煩惱并習氣故，名無過失」，這個最殊勝的「喜」是沒有煩惱，也沒有所知障習氣的，所以說沒有過失。
三界凡夫的喜都有過失，喜了就愛著，這是有過失的，與煩惱相應的。
「諸佛見常無盡故者，謂諸如來見次前說四種最勝無過失喜，窮生死際常無有盡，至無餘依大涅槃界亦無盡故，生殊勝喜。
」這是第五個喜。
前面四個喜都是最殊勝、超過三界的，也沒有煩惱習氣的，沒有過失的。
這四個喜佛看到了，就生殊勝的喜。
這些喜不是生了就沒有了，而是盡未來際，沒有盡的，哪怕證到大涅槃，也沒有盡的。
因爲它沒有盡，而且可以恒常現前的，又有那麽多的功德，所以生一個殊勝的喜。
「是故世尊證得五喜，非聲聞等」，這五個喜，聲聞緣覺是沒有的。
聲聞涅槃之後，就灰身泯智了，就到此爲止，「我生已盡，所作已辦」，他就不來了。
這是「由種種佛住依止」，講完了。
由種種受用身依止等者，謂佛法身與受用身為所依止。
何故複須如是依止？但為成熟諸菩薩故；由若離此，已入大地諸菩薩衆應不成熟。
由種種變化身依止等者，謂佛法身與變化身為所依止。
何故複須如是依止？多為成熟聲聞等故；由若離此，下劣信解諸聲聞等應不成熟。
言多為者，應知攝取勝解行地諸菩薩衆。
「由種種受用身依止等者，謂佛法身與受用身爲所依止。
」法身除了給種種佛住作依止之外，還給受用身、變化身作依止。
給大法會裡菩薩說法的受用身依止什麼？還是依止佛的法身。
「何故複須如是依止？」這個依止法身的受用身有什麼作用呢？「但為成熟諸菩薩故」，在登地菩薩衆的法會裡面，教示菩薩，成熟他們，令他們趕快成佛，那就需要這個受用身。
「由若離此，已入大地諸菩薩衆應不成熟」，假如沒有受用身去教化的話，已經證了大地的菩薩沒有人指導，成不了佛。
成佛要靠佛來引導，即使登了地的，也要靠佛來引導。
八地菩薩，如果沒有佛來勸導，會像聲聞一樣住涅槃去了。
「由種種變化身依止等者，謂佛法身與變化身爲所依止」，受用身要依止法身，各式各樣的變化身也要依止法身。
「何故複須如是依止？」依止法身的這個變化身要來幹啥呢？「多為成熟聲聞等故」，大部分爲了成熟那些聲聞，少部分爲了那些未登地的勝解行地的菩薩，就是要以變化身來度的。
所以說多分是成熟聲聞，因爲大部分菩薩登地之後，就是用佛的受用身來度。
「由若離此，下劣信解諸聲聞等應不成熟」，下劣信解就是指聲聞的信解下劣，隻能斷煩惱障，一切甚深的佛法他沒有。
所以說，「所知依」是對菩薩說的，聲聞不需要，他隻要把煩惱障斷了，一切所知不全知道也沒有關系。
所以對于這些下劣心的聲聞等，假使沒有這個變化身就成熟不了。
「言多為者，應知攝取勝解行地諸菩薩衆」，變化身多分是為度聲聞；應當知道，變化身也度那些在勝解行地的（沒有登地的）菩薩。
大部分為聲聞，少部分為菩薩。
因為對大部分菩薩是用受用身去度了，剩下的一部分是變化身度了。
這是說依止，法身是幾個法的所依止。
佛住的依止，佛的功德依止這個法身；還有受用身和變化身也依止法身。
其他的論裡邊說受用身是妙觀察智，變化身是成所作智。
本論說一切依法身，法身裡邊包含四個智，都全的。
受用身依止法身來的，法身裡邊的功德有妙觀察智，為登地菩薩說法，就是有這個功德。
那麼變化身現八相成道，成所作智法身裡也有，依止了法身，這個作用一樣能起。
所以說不要用四智去配三個身。
依本論的體系，一切智慧都集中在法身上。
丙五 攝持
論曰：應知法身由幾佛法之所攝持？略由六種：一由清淨，謂轉阿賴耶識，得法身故。
二由異熟，謂轉色根，得異熟智故。
三由安住，謂轉欲行等住，得無量智住故。
四由自在，謂轉種種攝受業自在，得一切世界無礙神通智自在故。
五由言說，謂轉一切見聞覺知言說戲論，得令一切有情心喜辯說智自在故。
六由拔濟，謂轉拔濟一切災橫過失，得拔濟一切有情一切災橫過失智故。
應知法身由此所說六種佛法之所攝持。
「應知法身由幾佛法之所攝持？」法身由哪幾種佛法來攝持呢？略說有六種，廣說就無邊了。
第一，「由清淨，謂轉阿賴耶識，得法身故」。
第一個是清淨，由清淨的佛法來所攝持的。
清淨從哪來的呢？從雜染的阿賴耶識轉過來得到清淨的法身。
第二，「由異熟，謂轉色根，得異熟智故」。
本來我們的身體色根是異熟色，把這個轉過來，在佛的地位就成智慧了。
因為這個智慧是從異熟根轉來的，所以也按個異熟名，實際上在佛位根本沒有異熟的東西。
第三，「由安住，謂轉欲行等住，得無量智住故」。
「安住」，安穩的住。
欲、色、無色界的行，那些造作的業，都是流轉三界的業，尤其欲界的業還有很多的苦。
把這些轉過來，得到無量的智住