是印度的語法，這個頌詞要結束了，話要倒過來說，「一切時遍知實義者」，真真實實的一切時遍知的一切智者，「實義者」本來是要擺前頭的，因為作頌結束，要倒過來，擺在後頭，這是印度的語法。
玄奘法師直翻的，這是解釋一下，這個「實義者」該放在前頭，這是一個說法。
另外一個解釋，「或此句義前後各别」，「實義」跟「一切智」兩個分開講。
「一切時遍知者，此顯佛是一切智者」，說佛是一切智者。
「實義者者，此顯佛是有實義者，如人有杖說爲杖者。
」佛有實義，就是佛證到實義的。
什麼叫「實義者」呢？打個比方，有一個人有手杖，就叫他是杖者。
佛是有實義的，就叫實義者。
這是語法上打個比喻。
佛有實義的，就是證到實義。
前面是一切智，後面是有實義，兩個分開講也可以。
論曰：諸有情利樂 所作不過時 所作常無虛 無忘失歸禮
釋曰：此頌顯示無忘失法。
諸有情利樂所作不過時者，謂佛世尊若有所化，若于爾時應有所作，即便為彼即于爾時作所應作，終不失時。
如有頌言：譬如大海水，奔潮必應時，佛哀愍衆生，赴感常無失。
所作常無虛者，謂佛所作不空無果。
無忘失者，所作應時，常無忘失。
這個頌是講無忘失法。
「諸有情利樂所作不過時者，謂佛世尊若有所化，若于爾時應有所作，即便為彼即于爾時作所應作，終不失時。
」一切有情的利樂，該做的時候絕不過時，不會誤失時機。
對于所化的有情，在這個時候，該怎麼樣教化就怎麼教化，終不會錯失時機。
「譬如大海水，奔潮必應時，佛哀愍衆生，赴感常無失。
」海水漲潮退潮都有一定時間的。
佛憐憫衆生，他應衆生的感而來救度衆生，也不會失時，該度的時候就來度。
有的人經常說：「我那麽好，那麽辛苦，那麽用功，怎麽佛不睬我啊？不理我啊？好像還沒感應。
」你還是考察自己吧，你到底是不是那麼好呢？你是不是那麼誠心呢？如果誠心誠意求佛，恐怕不會沒有感應的。
佛是一切智者，已經證到法身，盡虛空遍法界，無所不在，怎麼你這裡就沒有呢？你是真空地帶，佛不來？不會。
那麼你要考察到底自己是不是真誠，你修法是不是誠心誠意。
有的人說我皈依念了很多，沒有感應，怎麽人家感應很大啊？我昨天就收了封信，他念皈依效果極好，他問我要不要再修了。
這個效果有了就可以了，你要修其他的法也可以。
效果好的人很多，有幾封信我撿起來，但是我們也不公布，一公布嘛就自吹自擂。
哦，你們這個法了不得，那麽感應，感應錄都編出來了。
好像自己贊歎自己，自贊毀他，不好。
自贊就有毀他的意思：你們沒有，我這裡有那麼多的感應，這個就毀他。
所以我們也不宣傳。
但是，這個可以做個檔案，以後那些沒有信心的可以看看。
你看他怎麽修的，感應那麼大。
這裡說佛不會失時。
如果你修了沒有感應的話，決定你本身沒有修好，這個法是不會錯的。
你自己修得不對頭，那不能怪法，更不能怪佛。
有的人他自己搞得不對，到處碰壁，就怪佛，怪師長。
那你自己想想，你這個煩惱太重，自己颠颠倒倒，錯了對了都不清楚，你還修什麽行呢！
「所作常無虛者，謂佛所作不空無果。
」這是第三句頌。
佛不失時，該什麽時候就什麽時候去做，該做什麽就做什麽。
做的時候會不會做錯了，白做一趟？不會，「所作常無虛」。
要麽不做，一做就見效，不會空無果的，不會虛。
「虛」就是沒有，徒勞無果。
「無忘失者，所作應時，常無忘失。
」佛不會忘掉的。
我們做事情，「啊呀，想起來了，昨天該怎麽的，今天忘掉了，趕快補」，來不及了。
這凡夫就要忘失。
佛從來不會忘，成了佛，當然不會忘失，一切功德圓滿。
下邊大悲。
前面說大悲在後面要說。
這裡就講大悲。
論曰：晝夜常六返 觀一切世間 與大悲相應 利樂意歸禮
釋曰：此顯大悲利益安樂意樂為體。
此言大者，福智資糧圓滿證故，令脫三苦為行相故，三界有情為所緣故，于諸有情心平等故，決定無有勝此者故。
晝夜常六返觀一切世間者，此顯大悲所作業用。
謂佛世尊于晝夜分各三時觀一切世間，誰善法增誰善法減，誰善根熟誰根未熟，誰是堪受勝生法器，誰是堪受定勝法器，誰是佛乘器，誰是餘乘器，如是等。
「此顯大悲利益安樂意樂為體」，大悲以什麼為體呢？利益安樂一切衆生的意樂心為體。
大悲為什麼叫大？「福智資糧圓滿證故」，福德資糧、智慧資糧都修證圓滿了，這個叫大。
反過來說，聲聞緣覺的資糧就不夠，凡夫更不行。
凡夫的悲都是帶着我執的，對自己的孩子，再壞也是好的，很可憐，很好；對人家的就不會太好，甚至于妒忌。
一妒忌的話，什麼好都變了壞的。
那這個不是真的悲心。
真的悲心要有「無我」在裡邊。
「令脫三苦為行相故」，他已經證到了圓滿的福德智慧資糧，他的行相是要一切衆生脫離三苦。
我們一般人可以幫助解脫一點苦苦：人家在受苦，我去幫助他一下，使他不苦；人家肚子很餓，給他吃個饅頭，他不餓，解脫苦了；人家害病，給他醫藥治病，他病好了，也就對了。
這是救苦苦。
壞苦就沒人去救了，他正在享受，哪個去救他呢？行苦更微細。
菩薩卻是要救壞苦、苦苦、行苦，都要救。
尤其是行苦，看起來好像沒什麼，但是流轉三界都是因爲行苦。
這些都要救，這樣纔叫大悲，單救「苦苦」不能叫大悲。
「三界有情為所緣故」，所緣的衆生是三界一切有情，一個也不落下，都要救。
救什麼呢？苦苦、壞苦、行苦，這些都要救。
這樣纔叫大悲。
「于諸有情心平等故，決定無有勝此者故」，對一切有情平等，不會說：這個有情我可憐他，要救他，那個有情最壞，他苦，正好該他受苦。
這個就不平等了。
這樣子以福德智慧資糧都圓滿等幾個原因，決定沒有比這個大悲還要超勝的了。
「晝夜常六返觀一切世間者，此顯大悲所作業用」，大悲幹什麼事情呢？觀苦。
觀音菩薩就是觀世間的音聲，哪裡有苦哪裡救。
這個晝夜六時是随順凡夫說的，晝夜各六時。
我們說晝夜六時要在阿奢梨面前禮拜，晝夜六時要修定修什麽了，凡夫常用晝夜六時形容精進。
觀音菩薩觀衆生苦當然是無時不觀，哪有晝夜六時定了時間觀呢，不會。
佛是無功用道，沒有一個時間不在觀苦。
晝夜六時是順了凡夫而這麼說的。
大悲的業用就觀世間苦，有苦必救，所以說大悲觀世音。
觀世音菩薩就是一切佛大悲的總集體，觀音菩薩本來是佛，是正法明如來。
佛的大悲集中在觀音菩薩身上顯現出來，叫觀音菩薩。
「謂佛世尊于晝夜分各三時觀一切衆生，誰善法增誰善法減」等等，就是觀衆生的根器，幫他解脫苦惱，這是高層次的。
而誰在受地獄苦，誰在受餓鬼苦，這是就一般凡夫來說的，是低層次的。
這裡講菩薩道，是談高層次的，是就修行來說的。
世間上哪一個衆生善法增的，可以這麼度他；哪個善法退了，馬上要幫他增上。
善法減退，這個很危險。
我們看到很精進很努力長時修行的老居士、老修行、老出家的，突然一下退了，退得很慘，救都沒法救，他自己也不要人救，這是很危險的。
「誰善根成熟」，那該度他；「誰善根未熟」，令他成熟。
「誰是堪受勝生法器」，就是增上生，能夠修增上生法的，就教他這一些法，也就是下士道。
「誰是堪受定勝法器」，決定勝，那就是中上士道，就教他這些法。
「誰是佛乘器」，他是大乘根器的，就教他成佛的法。
「誰是餘乘器」，聲聞緣覺乘的，把他度了再說，慢慢轉過來。
晝夜六時地觀「如是等」，實際上，無時無刻不在觀。
随順凡夫的說法而說晝夜六時，表示很精進，不斷地在觀察。
論曰：由行及由證 由智及由業 于一切三乘 最勝者歸禮
釋曰：此顯十八不共佛法。
言由行者，此說行時一切事業，即是如來無有誤失，乃至無有不擇而舍。
及由證者，即是住時六種無退，謂欲無退乃至第六解脫無退。
言由智者，謂于三世無著無礙智見而轉。
及由業者，即是如來身語意業，智為前導，随智而轉。
于一切三乘最勝者者，此顯佛于一切聲聞及獨覺乘最為殊勝，由與十八不共功德具相應故。
這是十八不共法。
我們要回顧一下前面《無性釋》講的十八個法的文，「十八不共佛法者，謂不同義，是不共義。
即諸如來無有誤失」等等，說了很多。
十八個不共法，如果簡單地說，第一，佛的身業是沒有誤失的；第二，口無誤失；第三，沒有忘失念；第四，無種種想；第五，無不定心的；第六，沒有不經過智慧簡擇而舍的。
這六個「由行」。
「言由行者，此說行時一切事業，即是如來無有誤失，乃至無有不擇而舍」，前面六個是行動的時候一切都沒有誤失。
「及由證者，謂欲無退乃至第六解脫無退」，這是住的時候。
修證的時候，六個無退，就是：第七欲無退，第八念無退，第九精進無退，第十定無退，十一慧無退，十二解脫無退。
這六個無退是「由證」。
下面第二句，「由智及由業」。
「由智者，于三世無著無礙智見而轉。
」從第十三個不共法開始，知過去世無礙、知現在世無礙、知未來世無礙，對三世一切法，智慧無礙，可以見到，毫無阻礙。
阿羅漢就不行，八萬大劫以外的就不知道。
凡夫不要說前輩子，昨天的事情今天也不一定記得。
今天早上說了什麽話，人家說你說了這個話。
「啊？我沒說啊！」自己都忘了說什麽話。
這是知三世無礙。
「及由業者，即是如來身語意業，智為前導，随智而轉。
」如來的身業随智慧行、口業随智慧行、意業随智慧行，這三個業總是随智慧而轉，不是亂來的，先有智慧決定方向再走，不是亂走。
我們煩惱一起來就亂走