「三為欲示現有同法故」，示現跟世間上的凡夫相同，凡夫吃飯，佛也一樣吃飯，是同法。
「四為令随學正受用故」，可以令佛弟子學習佛如法受用飲食。
世間上的人亂吃，吃的時間不定的，吃的威儀也沒有，想吃什麼就吃什麼。
佛就示現給大家看，該怎麼吃，如法受用。
「五為令随學廉儉行故」，令弟子學習佛生活簡單樸素，飲食是乞食，不要鋪張浪費，燒了煮了搞了半天，為了一頓飯花了很多時間。
「六為令發起精進行故」，日中一食，這樣，你多下來時間幹啥呢？就是要精進修行。
「七為令成熟善根故」，你能修行，善根就成熟。
「八為顯自身無染著故」，乞食，随得飲食便生喜足，給什麼都喜足，拿起吃就好了，沒有染著，沒有貪心。
我們吃東西，總是想着大寮裡今天吃什麼，好的很高興；不好的，眉頭皺起來。
以前很多地方授戒，戒堂裡邊都在傳，今天什麼齋什麼齋之類的小道消息。
今天吃包子，哇，高興了；今天吃什麼，哎呀！不好吃。
這些就是染著。
那麼乞食，随得飲食就吃了，沒什麽染著的。
「九為恭敬業助任持故」，恭敬業乞食，除驕慢。
乞來的食維持我們的生命，不是要貪那個味道。
「十為令圓滿本願王故」，有了飲食，我們可以圓滿成佛的大願；不吃，就不能維持身體，不能修行，不能圓滿這個願。
由這十個原因，所以說，要示現受用飲食。
丁二 安立數業甚深
論曰：無異亦無量 無數量一業 不堅業堅業 諸佛具三身
釋曰：此頌顯示安立、數、業甚深。
無異亦無量者，顯安立甚深。
諸佛法身無差别故，說名無異；無量依止現等覺故，說名無量。
無數量一業者，顯數甚深。
佛雖無量而同一業，是故甚深。
不堅業堅業諸佛具三身者，謂諸如來三身相應。
其受用身事業堅住，其變化身業不堅住，如是事業名為甚深。
「此頌顯示安立、數、業甚深」，這個頌顯示三個甚深：安立甚深、數甚深、業甚深。
「無異亦無量者，顯安立甚深」，這是安立甚深。
「諸佛法身無差别故，說名無異；無量依止現等覺故，說名無量。
」一切佛都是同一法身，沒有差别，這是無異。
但是成佛所依止的身體不是一個，這個什麼人什麼菩薩，他成佛，在這個世間或那個世間，那些不同的菩薩成佛，這個成佛依止的身是無量無邊的，所以說無量。
那麼從法身來說是無異，而從成佛依止的身體來說，又是無量。
這個是安立甚深。
「無數量一業者，顯數甚深。
佛雖無量而同一業，是故甚深。
」這是數的甚深。
佛雖無量，而做的事業卻是一個，都是利他、度脫衆生。
這是數的甚深。
「不堅業堅業諸佛具三身者，謂諸如來三身相應。
」佛有三身，他做的事業有堅業，有不堅業。
「其受用身事業堅住，其變化身業不堅住，如是事業名為甚深。
」受用身的事業是堅住的，是為登地以上菩薩示現的；變化身為二乘和凡夫示現的，是不堅住的。
這叫事業的甚深。
關于堅不堅業，無性菩薩的注解跟世親菩薩的有差異，我們采取世親的。
丁三 現等覺甚深
論曰：現等覺非有 一切覺非無 一一念無量 有非有所顯
釋曰：此頌顯示現等覺甚深。
現等覺非有者，補特伽羅、法非有故。
一切覺非無者，由假名理說一切佛現等覺故。
雲何知佛現等正覺？謂一一念無量佛故，此即顯示一一念中有無量佛現等正覺。
有非有所顯者，此顯真如是有非有，諸佛是此真如所顯。
這個頌顯示現等覺的甚深。
「現等覺非有者，補特伽羅、法非有故。
」一切有情自性空，既然沒有你我他，哪個來成佛？那就是說現等覺者是沒有的。
「一切覺非無者，由假名理說一切佛現等覺故」，從假名安立上說，一切佛成佛，這個也不能說沒有。
從補特伽羅無我方面看，補特伽羅都沒有，是什麼人成佛呢？現正覺是沒有。
但是從假名安立的道理來看，成佛的人也很多，也不能說沒有。
「雲何知佛現等正覺？」你說一切佛都來成正覺，這如何顯示呢？「一一念無量佛故」，一一念中有無量的佛在成佛。
他方世界到處有，每一個念，刹那刹那中都會有。
這是說成佛是有，不能說沒有。
「有非有所顯者，此顯真如是有非有，諸佛是此真如所顯。
」這裡我們把無性的解釋稍微引一點。
他說：「有非有所顯者，謂諸如來是有非有空性所顯成尊位故。
」證到有非有的空性（就是真如），諸佛是由證真如纔顯的，所以說有非有所顯。
這就是成佛的甚深。
丁四 離欲甚深
論曰：非染非離染 由欲得出離 了知欲無欲 悟入欲法性
釋曰：此頌顯示離欲甚深。
非染非離染者，貪欲無故，說名非染；以無染故，離染亦無。
所以者何？貪染若有，可有離染；染既是無，故無離染。
由欲得出離者，由伏斷貪纏，留貪随眠故得究竟出離；若不留随眠，應同聲聞等入般涅槃故。
了知欲無欲悟入欲法性者，了知遍計所執貪欲無貪欲性，即能悟入欲法真如。
這裡，如果我們照這個頌詞講也很好，也沒有什麼要加的。
不過，這裡有一個問題，即菩薩留惑潤生，菩薩投生度衆生，還要留一個「尾巴」，就是說煩惱現行是斷掉了，煩惱的随眠種子還是要留一點，這麼還可以受生；否則種子斷了，跟聲聞緣覺一樣，就不能再受生。
唯識裡面有這麼一個東西，而中觀裡頭就認為這個不需要。
這裡我們還是照唯識宗講。
「此頌顯示離欲甚深」，這個離欲也有很深的道理在裡邊。
「非染非離染者，貪欲無故，說名非染」，貪欲即是涅槃，淫怒癡就是戒定慧，貪欲是沒有的，遍計所執嘛，它本身是沒有的，故說非染。
這個貪欲是染污，它是無體的，叫非染。
「以無染故，離染亦無」，既然染都沒有，那麼離染，離啥東西？我們經常聽說，有人說自己舍戒了，你先問問他：你得到戒體沒有？戒體都沒有得到，你舍什麼戒啊？根本沒有舍。
你本來就沒有，你舍什麼？有的人受戒是多人一壇的，那他根本沒有得戒體，他舍什麼戒啊？談不上。
同樣，有欲纔可離，你欲染都沒有，離什麼？根本無所謂離染，所以說非染非離染。
「所以者何？貪染若有，可有離染；染既是無，故無離染。
」離什麼染呢？不要離，離染也成了空話。
「由欲得出離者，由伏斷貪纏，留貪随眠故得究竟出離」，雖說染也好離染也好都談不上，可是你要出離，還要靠一個欲，還要利用這個貪欲的煩惱種子。
先伏後斷，伏是把它降伏，使它不能起作用；斷，使它再也不能生。
你要留一個貪欲的種子，為什麼？好去受生嘛。
「若不留随眠，應同聲聞等入涅槃故」，假如三界随眠，你也把它斷掉，跟聲聞緣覺一樣，證無餘涅槃去了，那你成佛的究竟大涅槃就證不到。
我們要知道，這是唯識的說法，雖然唯識也不都是這樣說的，《攝大乘論》是這個說法。
因為你要究竟出離，你還得要度衆生；不度衆生，像聲聞那樣，就不是究竟出離。
所以說這個貪欲的随眠還得要留下。
「了知欲無欲悟入欲法性者，了知遍計所執貪欲無貪欲性，即能悟入欲法真如。
」了知遍計所執的貪欲本來是無體的，當下就是圓成實，就是無欲性。
你知道欲就是無欲的話，那你就悟入法性（真如）。
圓成實性悟到了之後，欲本來是無欲，生死就是涅槃，煩惱就是菩提。
這是離欲的甚深，聲聞緣覺達不到這個要求。
丁五 斷蘊甚深
論曰：諸佛過諸蘊 安住諸蘊中 與彼非一異 不舍而善寂
釋曰：此頌顯示斷蘊甚深。
諸佛過諸蘊安住諸蘊中者，謂諸如來超過色等五種取蘊，住無所得法性蘊中。
與彼非一異者，雖已舍遍計所執諸蘊，而與彼非異，以即安住彼法性故；亦複不一，若是一者，遍計所執應同法性，成清淨境。
不舍而善寂者，謂不棄舍圓成實蘊，即是妙善涅槃體故。
這個頌顯示斷蘊甚深。
我們的身是五蘊身。
聲聞緣覺證了涅槃，這個五蘊身就舍掉了。
而佛斷五蘊，有甚深道理在裡邊，跟聲聞緣覺不一樣，斷是要斷，但是他還是要用。
「諸佛過諸蘊安住諸蘊中者，謂諸如來超過色等五種取蘊，住無所得法性蘊中。
」色受想行識這五取蘊（有煩惱叫取蘊）是有漏的。
這有漏的五取蘊是生死流轉的，佛當然早就超過，但是佛還是安住在無所得的法性蘊裡邊。
「與彼非一異者，雖已舍遍計所執諸蘊，而與彼非異，以即安住彼法性故。
」遍計所執諸蘊（五取蘊）已經舍掉了，這個蘊的法性就是圓成實性。
遍計所執五蘊跟這個蘊的法性，一個是法，一個是法性，不是一，也不是異，不是絕對沒有關系。
「以即安住彼法性故」，你就住在遍計所執這個法的法性上邊，即圓成實性，而不是住在遍計所執的這個法上邊。
遍計所執去掉了，當下就是圓成實性了。
「亦複不一，若是一者，遍計所執應同法性，成清淨境。
」法跟法性，不異也不一：一個是法，一個是法性；一個是染污的，一個是清淨的。
所以不能是一。
但是它們又是有一定的關系，這個就是它的法性，不能說與它無關。
假如你說它們是一個東西，那遍計所執跟圓成實成了一個，都是清淨，那當然不是一個。
所以說「與彼非一異」，既不是一，又不是異。
「不舍而善寂者，謂不棄舍圓成實蘊，即是妙善涅槃體故。
」遍計所執的五取蘊都舍掉，但是跟它不一不異的圓成實性的蘊還是保留，不舍棄的。
既不舍棄，卻又善寂，在妙善的涅槃體裡邊，不像五取蘊是燥動的，不安靜的，它是善寂的，妙善的、寂靜的。
這就是蘊的甚深。
你說斷了，法性的蘊沒斷，佛還要用這個法性的蘊去度衆生。
你說不斷，它跟遍計所執的五取蘊截然不同，一個是清淨的，一個是染污的。
這就是斷蘊的甚深。
（第三十八講完）