，對不起，我就走了！以神通為标準，我們說佛教不是這樣，佛教講道理。
佛的神通當然是很大，聲聞緣覺還比不上，外道更不要說，外道神通往往是騙人的。
很多人都知道，大力鬼神附在他身上，他就可以出現很大的神通，一旦大力鬼神舍他而去，他就什麼也沒有，不會比你高一點，這些人不值得我們去崇拜的。
佛當然是不一樣，于一切法自在轉。
若諸如來于一切法自在而轉，何故一切有情之類不得涅槃？故今一頌顯由此因，諸有情類不能證得究竟涅槃。
有情界周遍具障而阙因者，謂諸有情有業等障，名為具障，由具障故，雖無量佛出現于世，不能令彼得般涅槃，諸佛于彼無有自在；若諸有情無涅槃法，名為阙因，此意說彼無涅槃因，無種性故，諸佛于彼無有自在。
二種決定轉者，決定有二種，一作業決定，二受異熟決定，當知此中說名決定，諸佛于此二決定中無有自在。
頑愚等身，名異熟障決定；當堕那落迦等，名受異熟決定：應知此中二種差别。
「若諸如來于一切法自在而轉，何故一切有情之類不得涅槃？」既然佛于一切法自在，為什麼有情還不得涅槃？應當是一個佛出來，就能度盡一切有情了。
佛有那麽大的自在神通，該度完了。
「故今一頌顯由此因諸有情類不能證得究竟涅槃」，下邊一個頌就解釋這個問題，佛有那麼大的自在神通，衆生為什麽還不能得涅槃的原因。
「有情界周遍具障而缺因者，謂諸有情有業等障名爲具障，由具障故，雖無量佛出現于世，不能令彼得般涅槃，諸佛于彼無有自在。
」這是頌的第一、二句。
有情有業障、報障、煩惱障等等，這個叫障。
「具障」就是具足有障。
第一個原因是具障，就是有業障、報障、煩惱障、所知障等等。
他自己本身有障，有再多佛出現于世，站在他面前，他也認不出那是佛。
既然認不出，他也不向佛學，甚至于诽謗，他怎麼會涅槃？當然不會。
「諸佛于彼無有自在」，像這樣有障的人，佛雖然一切自在，而對他們來說，卻是沒有自在，因爲他的障太大。
就是說太陽能遍照一切，但是他躲到山洞裡去，或者是眼睛瞎了，那他就看不到太陽，太陽威力再大，對他也沒有辦法。
「若諸有情無涅槃法，名為阙因，此意說彼無涅槃因，無種性故，諸佛于彼無有自在。
」這個有情假如沒有涅槃的種子，「名為阙因」，涅槃的種性沒有，沒有這個種子的。
我們種稻谷，如果地裡邊稻谷種子沒有下去，你勤澆糞肥料、灌水，長出來的還是雜草，不是谷子。
你沒有下種，沒有種子怎麼長呢？他沒有涅槃的因，沒有種性，涅槃的種性都沒有，「諸佛于彼無有自在」，這樣的人，佛的神力再大，對他也無可奈何。
就是說太陽能成熟一切莊稼，但是對沒有種子的地，要長出很好的稻谷，是沒有辦法的。
這是第二個原因：阙因。
「二種決定轉者，決定有二種」。
決定有兩種：一種是作業決定；一種是受異熟決定。
這兩種是決定改變不了的，「決定轉」。
「當知此中說名決定，諸佛于此二決定中無有自在」，在這兩種決定裡邊，佛就沒有自在，沒有辦法。
例如定業已經成功了，不可轉。
佛神力再大，對這一些人也是沒有辦法。
提婆達多是佛的堂弟，他下地獄了，佛也救他不了，他自己的業成熟了。
決定要下地獄的業已經造成功了，那救也救不了，這是不自在。
下邊再說兩個「決定」是什麼。
「頑愚等身，名異熟障決定」，頑愚，就是《科頌》裡講過的，他天生是一個頑固不化的。
愚，就是不能接受佛教的人，這些人異熟障決定。
他的異熟果有障，叫異熟障。
前面說的有障，就是異熟障決定的，這個不可化，科頌裡就講過這麽一類。
「當堕那落迦等，名受異熟決定」，他已經把下捺落迦的業造好，決定要堕地獄。
這些人受異熟決定，救也救不了。
就像提婆達多，他身陷地獄，地下起火了，他就掉下去，到地獄去。
佛親自救他，也沒有辦法救。
提婆達多幾次要害佛，開始放醉像，他知道佛要經過那個地方，就放出吃醉了的狂象（狂象氣力極大），想把佛踩死。
結果佛以神力把象降伏了。
佛的手一指，每一個手指出一個大獅子，一起大吼，把象吓得倒在地上，動不了了。
這是一次，沒害成。
還有一次，釋迦佛在經行，提婆達多在山上，把一塊大石頭摔下去。
護法神藏巴拉把它接住，隻有一小片石頭，碰到佛的腳趾，出了一點點血，出佛身血。
這是又一次，也沒有害到。
（我們修藏巴拉要給他抹藥，修水陸供，就是給他洗瘡。
他把石頭扛住了，受了點傷。
所以給他抹藥，洗幹淨。
）第三次，提婆達多害了病，知道快死了，他就下了毒心，派人去告訴佛，說他快死了，希望佛念手足之情來看看他。
他知道佛慈悲，會來。
他手指甲很長，就事先在指甲裡邊藏滿了毒藥，隻要碰到皮，破一點點，就會死掉的。
佛來了，他就用手去抓佛，想把佛抓破一點皮，讓佛死掉。
他到臨死還不死心，還要害佛。
結果佛來了，提婆達多坐起來想再抓佛，「嘭」，地下火燒起來了，身陷地獄，下去了。
佛在旁邊救不了，沒有辦法，下地獄的業成熟了，就完了。
這些就是說，這個決定的作業也好、異熟果也好、異熟障也好，佛再自在，也沒有辦法。
《無性釋》裡邊又舉兩個例，有助于我們理解。
「二種決定轉者，謂作重業決定，受異熟決定。
作重業決定者，謂數串習令同類因與等流果決定相續，如未生怨害父王等。
」經常做這個事情，這次做也是這個事情，下一次做也是這個事情，同類因，力量不斷增強，等流果就不可能不出來。
這個很可怕，大家要注意，退是退不得的，你出了家之後，你要退，同類因，下一次你出家又會退，再出家又會退，以後做什麼好事都會退，所以說這是很危險的。
希望不要造成這個不好的同類因。
以前，五台山有個人，派他去東北工作，嫌艱苦，不幹了，退了。
後來到五台山，也退了。
這是退不得的。
就是說同類因、等流果，決定要相續的。
這是講道理，下邊舉個例：未生怨害父王。
未生怨王（阿闍世王），就是瓶沙王的兒子。
他過去有這個業障，他剛生出來，算命的就說他是要害父的，就給他起一個名叫未生怨，未生出來就知道這個冤家來了。
他也碰到佛，再怎麽教導也不行，他還是把父王（瓶沙王）害死了。
這是不好轉，沒有辦法的。
這是作重業決定，決定要造這個業的。
「受異熟決定者，謂作決定感異熟業，決定當受諸異熟果，如諸釋種決定應為毘盧宅迦王所殺害。
」就是說造了一個決定感異熟果的業，這個業決定要感這個異熟果。
這個沒有辦法，決定要受的。
釋迦族人，過去式同住在一座村子裡，他們抓了很多魚，開慶祝會。
當時釋迦牟尼佛是個小孩子，他沒有去抓，但是他們開慶祝會，他也高興。
就是這個因，後來這個果就不斷地延續。
琉璃王就是昔日那些魚的頭目，他轉身為王，以後幾乎把釋迦族滅盡。
釋迦牟尼佛因爲當時随喜捉魚，頭疼三天，也是這個業，改不了的，沒有辦法。
琉璃王信佛，但是他要去滅釋迦族，佛知道他有這個企圖，就在他必經之路，就坐在一棵枯樹下邊。
琉璃王經過這棵樹，看到佛在，他很遠就下了馬，頂禮禮拜，就問佛：你爲什麽那麽好的樹不去坐，要坐在枯樹下邊呢？佛說這個是我家鄉的樹。
琉璃王知道佛有家鄉觀念，現在要去滅釋族，這個事情佛一定不歡喜，就退兵了。
第二次，琉璃王又出兵，佛還是坐在枯樹下，又說這個話，琉璃王又回去了。
第三次琉璃王受了那個奸臣的慫恿，又出兵了。
佛知道定業不能轉，就也不再勸他。
琉璃王把釋族幾乎滅盡，自己後來也下了地獄。
但是他因爲對佛的信心不退，所以地獄去的時間不長。
但是他受地獄苦是決定的，釋迦族因為過去的業，給他殺掉，也是決定的。
像這些業，佛就沒有自在。
所以念佛的力量固然很大，你也不要去造那些業。
你造了這個業之後，佛即使在你身邊，也救不了你，沒有辦法。
自己要檢點自己，你說的話做的事情，你自己負責，你亂說亂動，做一些壞事，做透了，佛也救不了你。
那你該怎麼辦呢？自己要對自己負責！你胡作非爲，将來還是自己受苦，沒有哪個能代替你。
你說佛能救，這些情況下救不了你，你不要以為什麼都可以賴在佛身上，自己要尊重自己。
這是受異熟決定。
「應知此中二種差别」，就是這兩種決定。
兩者的差别，世親菩薩做了解釋，無性菩薩也講了兩個喻。
就是說對于這一類人，佛也自在不了。
這是由于你自己的原因，你自己不要佛救，你不聽佛的話，你還怎麽說呢？
如來身常住真如無間解脫垢故者，謂真如理無間，解脫一切障垢，顯成法身，是故如來其身常住。
如來受大富樂者，應知如來清淨佛土名大富樂。
如來能成大事者，謂諸如來現等正覺般涅槃等，成大義利，已成熟者令得解脫，未成熟者令其成熟。
餘修念佛，其義易了。
「如