，那是某些外道的教，那你也成了外道。
佛教從來是講靠自己的，雖然你可以仗他力，但是你離開自力，全部靠他力，這是成問題的。
就是說，佛不是衆生舍精進的因，而是要作衆生得到佛果而勤精進的因。
正因爲你努力精進，纔能夠成佛。
佛成佛了，隻能起這個作用，并不是說「佛成佛了，我可以賴到他身上，度我好了」。
這樣的人很多，表面不那麽明顯，但是心底深處就是這個想法，「不要努力了，靠佛好了，全部靠他力」。
這是其他的教，佛教不是這樣的，不要搞錯了。
你要聽佛的話，依佛的話做，纔能夠修行。
你不聽佛的話做，拍馬屁，求歡喜，求佛行行好，這個不行。
《王疏》這裡邊講得很清楚，好好去看看。
「是故諸佛證得法身，非是有情爲求佛果舍精進因；又佛證得，無始時來無别無量，作求佛果勤精進因」，不是教你放棄精進，佛就可以救你。
佛證得了法身，是作你勤精進的因，你要努力精進纔行。
正因爲佛證到了後，他可以教你怎麽精進。
不要搞錯了，修佛法不要糊裡糊塗。
「若諸有情舍勤功用，如是證得恒不成因故。
」若說佛證得了法身，衆生就可以賴在佛身上，不要用功了，這樣也能證得的話，「恒不成因」，這不是因。
又斷此因不應道理，謂諸菩薩悲願纏心，于諸有情愍如一子，諸有情類處大牢獄具受艱辛，是故菩薩于諸有情利益安樂。
若作是心，餘既能作，我當不作，不應道理。
恒作是心，餘于此事若作不作，我定當作。
是故不應斷如是因。
「又斷此因不應道理」，假如斷了這個勤進的因，不對的，那是不能成佛的，是不合理的。
為什麼？悲心。
這跟中觀是一樣的，大悲心牽引要好好地修行度衆生。
悲心的緣故，你沒有悲心纔會不度衆生，纔會不精進。
所以智悲二個不要離開，都是要的，「謂諸菩薩悲願纏心」，菩薩的心是離不開悲的。
「于諸有情愍如一子」，對一切有情，好像獨生子一樣地愛護他。
「諸有情類處大牢獄具受艱辛，是故菩薩于諸有情利益安樂」，有情在地獄裡受苦，所以菩薩決定要爲了衆生利益安樂的事情起大精進，悲心的緣故使他一定要起精進。
你想不起精進，靠佛，你就是沒有悲心；再說你要靠佛，不去精進修，你也沒有智慧。
如果你沒有悲心、沒有精進，又想成佛，那就是南轅北轍了，做不到的。
所以單是求什麼人歡喜等等，自己不努力，你休想成佛。
要成佛，靠自己精進；自己不努力，沒有成佛的因。
「若作是心，餘既能作，我當不作，不應道理」，如果這樣想：一尊佛麽度一切衆生，那麽多佛能度那麼多的衆生，那我就不要做了。
懶漢！有悲心的人不會這樣的。
「人家去度衆生了，我就不要做了」，「不應道理」，這個道理不對的。
「恒作是心，餘于此事若作不作，我定當作」，菩薩有悲心，度衆生的事情不論其他人做也好不做也好，我一定要做；我不做，哪個做？佛說我不下地獄，哪個下地獄？就是我不度衆生，哪個度呢？這個責任自己負擔起來。
所以修行人度衆生要有責任心，沒有責任心，賴在其他人身上，不行的。
佛教不是外道，一定要靠自己努力；自己不努力修行，不改脾氣，不除煩惱，你想成功，做夢！
「是故不應斷如是因」，所以這個因不能斷，就是說，要精進嘛！
記得以前上海一些居士讨論的時候，有人就說一切衆生是我的父母，我要度他，再反過來說，我也是一切衆生的父母，無量衆生我都作過他父母，他該度我，我就不要努力了，我就坐在那裡等好了，他們成了佛度我。
這個心是跟這個差不多的，也是既愚癡又沒有悲心。
那個時候都是年輕的居士在讨論，他振振有辭，以為這個話還很有道理。
佛說一切衆生都是我父母，反過來，我也做過他父母，他們該來度我。
一切衆生來度我，我這不是安逸嘛！老太爺麽，可以不要修行，不是很舒服嘛！你看看，這怎麼能成佛呢？學佛必須要去掉錯誤思想，用正知正見來修行。
我們看看這部論，從開頭的「所知依」，應該所知的，依阿賴耶識；「所知相」，應該知道什麽；然後「入所知相」，你要有智慧，纔能夠「入」，真正了解、知道這個所知相是什麼。
這些靠什麼啊？智慧：無分别智。
先是加行的，後是根本的、後得的無分别智，說一切教法度衆生，都靠智慧。
佛教離不開智慧，還有一個悲心。
重點是一個悲心，一個智慧。
如果你不想要智慧，不要聽聞正法，你想求佛果，沒有辦法的。
智慧從那裡來？聞思修！這是進入淨土的大路，就是聞思修。
你不要聞思修，說：「啊，我現在老了，我不要聞思了，要專修了，閉關了。
」沒有聞思，路都不通了，閉什麼關？你到哪裡去啊？再一個