故雖無實境，相續不定，其義亦成。
外道、小乘、經部師等皆信餓鬼同見膿河，故以為喻。
量雲：同于一時、同于此處，相續不定，其理得成；許無實境故；如餓鬼所見膿河。
「身不定如鬼，同見膿河等」，這話是什麼意思呢？「謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河；非于此中，定唯一見」，餓鬼，共業所感的異熟果，很多餓鬼集在一起，都看到膿河。
因為他們所感的異熟是一樣的，所以大家都看到，并不是說一個看到，其餘的看不到。
前面問難時舉喻說，有些相續看到空中有空花、頭發、蒼蠅，而沒有眩翳的人就看不到；假設如你所說唯識所現、外境無實，那應當如眩翳者一樣，有人看到，有人看不到。
但是大家都認可的餓鬼集在一起的時候，因業報所感，都看到這條河裡邊充滿了膿，并不是一個見，一個不見。
「如多餓鬼，同為惡業，同得惡果，多共一處聚集之時，同見膿河」，他們造同樣的惡業，感到同樣的惡果，那麼多的餓鬼聚集在一處的時候，他們看到的河，都是膿河，因為他們的業報相同，所以感到的這個果，看到的河都是膿河，看不到有水的河。
「相續不定，非于膿河，定唯一見，一不能見」，「相續不定」并不意味着如對方問難的那樣，若膿河是唯心所現的非實有境，隻能有些人見到，有些人見不到。
「如眩翳者，見發蠅等」，就像對方打的比喻，眼睛花了或者生了翳的人，他就看到頭發、蒼蠅，眼睛好的人就看不到。
「故雖無實境，相續不定，其義亦成」，所以雖然外境不實在，而「相續不定」的道理還是成立的。
不是如你所說的，沒有外境的話，就決定是有的人能看到、其他的人看不到。
膿河是餓鬼的業報所感，也是不實在的，但是同樣業報的餓鬼都看到，并不是說一個餓鬼看見、其他的餓鬼看不見。
所以說相續不定這個道理同樣能成立。
「外道、小乘、經部師等皆信餓鬼同見膿河，故以為喻」，這個喻是他們都承認的，外道、二乘的經部師等，他們都同樣地承認這個道理：餓鬼都看到膿河，并不隻是個别看到。
既然大家都承認，那這個比喻他們是沒有辦法推翻的。
「量雲：同于一時、同于此處，相續不定，其理得成」，外難說不能成，我們說能成，同一個時候、同一個處所，大家都看到，并不是個别看到、其他看不到。
這個道理能成立。
為什麼？「許無實境故」，因為我們說一切外境是不實在的，這個「許」是我們自己承許。
「如餓鬼所見膿河」，打個比喻，餓鬼都看到膿河。
相續不定，并不是說，境無實的話一定會某個餓鬼見、某個餓鬼不見，而是都看到。
那麼對方這個問難也站不住腳。
攝論等雲：鬼傍生人天，各随其所應，等事心異故，許義非真實。
即此意也。
頌裡邊「等」字，同等的法還有哪些？「等言，顯示或見糞等」，這個等，有的餓鬼看到是膿河，也有的餓鬼看到的不是膿河，是糞尿。
「由惡業故，所見水等，皆謂糞尿及餘血等」，不一定見膿河，也可能見到的是糞尿、其他血水等等。
《攝大乘論》裡邊有一個頌說，同樣一條河，鬼見的是膿血，人見的是水，天見的是琉璃。
為什麼見到的不一樣呢？「各随其所應」，因為業報不同，天見天的，人見人的，鬼見鬼的。
「等事心異故」，同樣是一條河，因為心不一樣，所以人看是水，天看是琉璃，鬼看是膿血。
「許義非真實」，那證明這個外境是不真實的。
如果外境是真實的，怎麼人看到是水、鬼看到是膿血、而天看到是琉璃呢？所以當然是沒有客觀的外境。
随各有情業報不同，就感得不同的所見，客觀的外境是沒有的。
如果客觀外境是有的，那應當大家看到一樣的；事實上看到的不一樣，這就說明外境是不實在的。
鬼由惡業，深極饑渴，設雖見膿，亦趣望得，為諸有情遮不令食。
一切同見，非唯一見，故喻得成。
「前解于等，糞膿别事」，前面解釋「等」，說看到河裡邊或者是膿，或者是糞。
「今此解等，即于膿等見有有情執持刀杖遮捍餓鬼」，現在解這個「等」字，就在膿河或者糞尿河裡邊，看見有一些有情拿着刀杖「遮捍餓鬼」，把餓鬼遮住，「守護膿等，不令得食」，保護那個河，不給餓鬼吃這些膿血糞尿。
「鬼由惡業，深極饑渴」，餓鬼由于悭貪的惡業使他們極度的饑渴，「設雖見膿，亦趣望得」，即使看到膿血，他也要去吃。
人餓急了也是什麼都要吃，過去鬧饑荒的時候，樹皮都要吃。
紅軍二萬五千裡長征，餓極了，皮帶都要吃，馬的尿都要吃，為什麼？實在沒有辦法了，水也沒有，糧也沒有，隻要能吃的東西，都要吃下去。
當然，這個餓鬼渴的程度比我們人更厲害，幾百年都吃不到一口水，即使看到膿血，他也要吃，可是由于業報所感，他們連這個也吃不到，有那些獄卒執持刀杖守護，不讓吃。
所以說他們「設雖見膿，亦趣望得」。
「為諸有情遮不令食」，但是被那些獄卒有情拿着刀杖擋住，不給吃。
「一切同見，非唯一見，故喻得成」，這些獄卒有情，也是一切餓鬼都能看到的，并不是一個見、其他的不見。
所以說相續不定這個道理決定能成立。
「由此雖無離識實境，而多相續不定義成」，所以從這個道理說，雖然離開識之外沒有實在的境，可是很多的相續所見不一定各異。
這個道理是能夠成立的。
「此結相續不定理成」，這是解答第三個難，相續不定的道理是能成立的，不像你們說不能成立。
壬三 解第四難
于中有二：初正解；後結成。
此即初也。
譬如夢中，夢兩交會，境雖無實，而男有損精、女有損血等用。
等者，等取肢分勞倦、出汗等用。
夢得錢等，其用則無。
境雖無實，其眩翳者所見發等無發等用，餘見發等有發等用，其理亦成。
量雲：眩翳非眩翳等所見發等有用無用成；許無實境故；如夢失精等。
這是解答第四個難，分兩科。
「初正解，後結成。
」先說正解，「又如夢中，境雖無實，而有損失精血等用」，第四個問難說：若唯識無實在境，那麼看到的東西是沒有作用的，就像空中的「頭發」不能拿來打一個發髻，空中的「蒼蠅」不能叮吸食物，就是沒有作用了。
自宗反駁說：你們的問難有毛病，同樣是沒有實在的境，也可以起作用，猶如夢境，雖然不是實境，卻有損失精血等等的實在作用。
疏主再解釋說，「如夢中言，如先已說」，「如夢中」這個話跟前面說的一樣，是譬喻。
「譬如夢中，夢兩交會」，譬如貪心重的人，在夢中做男女不淨的事情，「境雖無實，而男有損精、女有損血等用」，雖然夢裡邊并沒有異性跟你做交會的事情，但是男的有損失精液、女的有損失血液的作用。
「等者，等取肢分勞倦、出汗等用」，這個「等」字，就是說，不但損失精血，還有感到很疲勞，還要出虛汗等等。
夢裡邊并沒有真人跟你交會，但是作用是有的，損失精血、肢體勞倦、出汗等等，所以這個作用能成立。
但也不是說夢裡邊都有作用。
「夢得錢等，其用則無」，如果你夢裡發财了，得了很多錢，醒過來之後，半分也沒有，這個作用是沒有的。
那就是說，雖然唯識無境，卻并不是說一定沒有境的作用，而是有時有作用、有時沒有作用。
你們以肯定無作用，來破唯識無境，那是不能成立的。
猶如夢裡邊，或有損失精血的作用，或無發财的作用。
所以說「境雖無實，其眩翳者所見發等無發等用，餘見發等有發等用，其理亦成」，雖然無實境，有的時候有作用，有的時候沒有作用，就像眼有眩翳的人看到空中的頭發沒有作用，而其他的人看到的頭發有作用，這個道理是一樣的，都能成立。
「量雲」，又是因明。
所以說學法相，因明最好能夠懂一點，否則他為什麼成立這個道理，你還是不太清楚，隻是理上通過了，嚴格的邏輯過程，你還是不知道。
「眩翳非眩翳等所見發等有用無用成；許無實境故」，有眩翳的人看的發沒有用，沒有眩翳的人看到的發有用，它們都是沒有實境，因為一切法都是唯心，這個是成立的。
「如夢失精等」，好像夢裡邊失去精血，這是有用的；而夢到發财，那些錢是沒有用的。
所以你說沒有實境，就一定沒有作用，這個話不成立。
上來别解别四難訖。
「由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成」，所以你第四個問難說，如果沒有實境，那麼一切作用就沒有了，這個話不成立，作用是有的。
「此結作用虛妄亦成」，這是總結回答第四個問難，把它駁掉了。
「上來别解别四難訖」，上邊分别把四個問難一一解答完了。
四難既殊，四答亦異。
「如是且依别别譬喻，顯處定等四義得成」，這是總結前文。
「解總四難，先結前也」，以逐個的譬喻來說明處定、時定、相續不定、有作用這四個道理能夠成立。
并非如外難所說：若唯識無境，則這四個道理都不能成立。
「四難既殊，四答亦異」，因為四個難各不一樣，所以回答也各不一樣，個别個别地來回答。
前面已經逐個地把對方都破掉了，下邊論主用一個頌來總答這四個難。
兩層反駁：各别反駁，總的反駁。
辛二 答總難不成
故四義皆成，此總結也。
餘十三字，正答難也。
此下有三：初别解頌一切字，次正解四難，後總結四義成，配頌三段。
總的一個頌，舉一個事情來破四個難。
「一切如地獄」，「一切」，這四個難；「如地獄」，都可以用地獄的喻來破四個問難。
「同見獄卒等」，這四個難，以地獄裡的有情來說，都看到有獄卒等，等就是等地獄裡邊其他的那些吃眼睛的鳥等等。
「能為逼害事」，這些虛妄的境能做逼害地獄有情的事情。
「故四義皆成」，以地獄這個喻，證明這四個道理都能成立，你們的四個問難都可以解掉。
具體怎麼解呢？先解說一下文字。
「言一切者」，這裡的「一切」是什麼意思？「标宗所明，總解四難，故言一切」，這四個難就以「一切」兩個字來代替。
「故四義皆成，此總結也」，先是标，後面是結成。
頌裡最後一句總結說「四義皆成」，其餘三句是他打的比喻。
「餘十三字，正答難也」，如「地獄」，再加上「同見獄卒等、能為逼害事」，這十三個字，就可以把四個難都解掉。
「應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成」，我們應當知道，這個頌裡邊一個地獄的比喻就可以顯明處定、時定、相續不定、有作用都能夠成立。
「此解頌一切字」，這句文就是解「一切」的意思，以一個地獄的比喻來說明這四個道理都能成立。
今取如，不取有。
為簡于有，故作斯說。
複有義者，梵雲捺落迦，此雲苦器，即是地獄。
顯如那落迦受地獄苦者，非如彼器，說如地獄。
下正解難。
「如地獄言」，「如地獄」這三個字怎麼講？「顯在地獄受逼害苦諸有情類」，意思就是說像地獄裡邊正在受迫害的那些有情。
梵文中的這個「筏」字有兩個意思：如、有。
這裡取「如」的意思，不取「有」的意思。
「為簡于有，故作斯說」，因為要簡别不是有的意思，所以要說「如地獄」。
「複有義者」，還有一個意思，「梵雲捺落迦，此雲苦器」，捺落迦是印度話，中國話叫苦器，受苦的地方，「即是地獄」，地獄就是受苦的地方。
「顯如那落迦受地獄苦者，非如彼器，說如地獄」，「如那落迦」這個話并不是指地獄的器世間，而是指地獄的有情世間39，正在受地獄苦的那些有情。
這裡把如地獄這三個字的意思解釋清楚了。
「如」是比喻的意思，「地獄」是指其中受苦的有情，不是指地獄的器世間。
此對薩婆多及經部等，申其正理，不對大衆、正量部等申其正理。
下正解難。
「謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事」，這個問題有辯論，唯識宗以及《俱舍》認為在地獄裡邊逼害有情的那些獄卒和吃地獄有情心肝的狗、鳥等等，它們不是有情，而有的部派則認為是真的有情。
下邊廣辯。
先說大乘自宗，「然大乘中，其獄卒等在地獄中作逼害者，非實有情」，根據大乘的說法，在地獄裡邊拿着刀槍逼害有情的那些獄卒、吃地獄有情眼睛、心、肝的狗、烏等等，不是真的有情。
「至下當悉」，到下面就會知道。
「其擲罪人置地獄者，是實有情」，而判決罪人有罪、然後把他們投入地獄中去的那些是真的有情。
「與俱舍同」，《俱舍》裡邊也是這麼說。
「此對薩婆多及經部等，申其正理，不對大衆、正量部等申其正理」，這個話是對薩婆多部及經部來說的。
因為經部、薩婆多部都承認地獄裡的獄卒不是有情；而大衆部、正量部認為地獄裡的獄卒是真有情。
所以這個話不是對他們說的，跟他們說沒有用，他們的主張不一樣，這些話他們是不承認的。
經部、薩婆多有部，他們跟大乘一樣都認為逼害地獄有情的那些獄卒不是真的有情，那麼對他們說這個話是起效用的，有共同的認知前提。
下面正解難。
地獄裡受苦的有情，他們為什麼看到獄卒等？「由彼地獄受罪有情因果同故」，因為這些地獄有情造的業相同，感的果報也相同，這個異熟果的增上力，使它們看到那些獄卒之類的東西。
「此顯所由」，這是說原因。
同時者，顯時定義，同此時見，餘時無故。
衆多相續等者，顯相續不定，皆共見故。
來至其所為逼害事者，顯作用成。
狗者，烏駁狗40也。
烏者鐵巂41，啄眼睛等烏也。
鐵山者，即衆合地獄等，作羊牛等形來逼罪人。
等物者，等取網鐵樹林刺等蠰狗咤蟲42等。
此中意者，謂地獄中，境雖無實，同處、同時、多受罪者同見獄卒等，來為逼害事。
四義既成，故于餘時，境雖無實，其處定等非皆不成。
量雲：餘位處定等非不得成；許無實境此識生故；如地獄人等此四事成。
然外難中，皆有過失，思求可知，故不繁述。
「同處、同時、衆多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山等物，來至其所，為逼害事」，就在同一個地方、同一個時間，有很多的相續共同看到獄卒拿着刀槍來迫害他們，那些狗、烏，啄眼睛、挖心肝吃，還有鐵山兩邊擠攏來把他們擠死等等，這些逼害的事情他們都共同看到。
這是共業所感。
這是總地回答四個難。
「同處者，顯處定義」，這裡解釋得相當之細緻。
「同處」，同一個處所，說明處所是定的，并不是不定。
「同此處見，餘處無故」，就在這個地方看見獄卒，其他地方沒有看到。
駁掉第一個外難：你說處定不應成，不對！我們說處所是定的，能成立。
「同時者，顯時定義」，「同時」兩個字，表示時也是定的。
「同此時見，餘時無故」，同在這個時候看到獄卒，狗、鳥啄眼睛、吃心肝，在其他時候沒有看到。
那麼多的地獄有情都一樣，在同一個處所、同一個時間都看到，其他的時間、其他處所就沒有見到。
駁掉第二個難。
「衆多相續等者，謂相續不定，皆共見故」，那麼多的地獄有情都看到，并不是說因為境是不實在的，有的看到、有的不看到。
「相續不定」是成立的。
第三個難也破掉了。
「來至其所為逼害事者，顯作用成」，這些不實在的獄卒、狗、鳥等等來逼害，地獄有情就感到很痛苦，刀砍過來就會死掉，死了又活，萬死萬生，這些痛苦的事是有的，有這個作用。
駁掉第四個難。
「如地獄」這一個比喻，證明時定、處定、相續不定、有作用四個道理能成立，把四個外難一起都批駁掉了。
接下來再解釋地獄裡邊除了獄卒之外的那些狗、烏、鐵山等物。
「狗者，烏駁狗也」，這種狗很厲害。
駁是古代的一種動物，跟馬的樣子差不多，它能吃老虎、豹子，是極兇猛的一種野獸。
這種狗就是跟駁一樣的狗，那吃起人來是很厲害的。
「烏者鐵巂，啄眼睛等烏也」，這個烏，就是烏鴉之類，吃罪人的眼睛、心、腸。
這種烏，《俱舍》裡叫鐵嘴鳥，它的嘴是鐵的，專門吃罪人的眼睛、心、腸、心、肝等等，搶着吃。
在藏地，天葬的時候，很大的鳥，都是用它的嘴，很快地就把那個屍體吃沒了。
隻要鼓一敲，它們就來了，吃那個屍體，吃眼睛、吃心、肝，叽叽喳喳，幾下子，它那個嘴很厲害，跟鐵的嘴一樣。
這還是在人間，地獄裡的那些更厲害了，那嘴是鋼鐵一樣的，它把活人的眼睛吃掉，把心髒拉開來，把心肝都吃掉。
「鐵山者，即衆合地獄等，作羊牛等形來逼罪人」，衆合地獄是什麼？這個山是像羊、牛的樣子，這個山起先是分開的，當罪人處在兩山之間的時候，就合攏來，逼迫罪人，把他擠壓得漿水都出來了。
「等物者，等取網鐵樹林剌等蠰狗咤蟲等」，這是使那些地獄有情受苦的東西。
有一種樹，長了很多鐵刺，獄卒把罪人趕到樹下，逼他爬上去，若不爬的話就用刀槍刺他，逼得他沒有辦法，隻得往上爬。
這種樹的刺很長，又是鋼鐵，像刀劍一樣，他往上爬的時候，鐵刺是向下的，把他身上的皮肉都刮得稀巴爛；好不容易爬到樹頂，獄卒又逼他下來，下來的時候，刺口就朝上了，又把他整個的皮肉、血都刮得幹幹淨淨。
盡是受這樣的苦。
還有蠰狗咤蟲，在糞尿裡邊，鑽入罪人的皮裡，把骨頭咬破，吃他的骨髓，這是一種很厲害的蟲。
「此中意者，謂地獄中，境雖無實」，講了那麼多逼害罪人的事情，是什麼意思呢？意思是說地獄裡邊，客觀的境雖然是不實在的，獄卒也好，烏也好，狗也好都不是真的有情，但是「同處、同時、多受罪者同見獄卒等，來為逼害事」，這個「多受罪者同見獄卒等」是相續不定，「來為逼害事」是顯有作用，逼害的時候他們受苦。
這四個道理，一個地獄的喻就能夠成立起來，所以你們問的難是不能成立的。
「四義既成，故于餘時，境雖無實，其處定等非皆不成」，地獄如此，其他時候也是如此：境雖然不實，處定、時定、相續不定、有作用等，不是都不成立，也可以成立。
你們這四個難是沒有效果的，不能駁倒唯識的道理。
「量雲：餘位處定等非不得成」（宗），地獄之内是成立的，「餘位」就是除了地獄之外，比如我們現在看實有的那些事情，雖然境界實際不實在，但是時定、處定、相續不定、有作用四事能成立，不是像你們所說的不能成立。
什麼原因？「許無實境此識生故」（因），我們承許無實在的外境而這個識也能生起來。
打個比喻，「如地獄人等此四事成」，如地獄人等，雖然也是沒有實境識能生起，但是處定、時定、相續不定、作用，「此四事成」，都可以有，都能成立。
那麼不是在地獄，當然也可以有了，你們所說的不成立，理由是不充分的。
「然外難中，皆有過失」，你們的四個問難都有過失。
「思求可知，故不繁述」，仔細想一想可以知道。
什麼過失呢？都不周遍。
你們說處定不能成立，但是我們說處定能成立，夢中也能成立，地獄中也能成立，所以說你們的問難沒有普遍性的。
既然沒有普遍性，本身有過失，那就不能作為難倒人家的依據。
故言離識境無實等，而處定等四事皆成，由此之言。
這是總結。
「由此雖無離識實境，而處定等四義皆成」，總結說：你們以四個難來問，認為若唯識無境，則這四個事情都成立不了。
現在我們回答你們，雖然沒有離開識的實在外境，而處定、時定等等四個道理是可以成立的。
「若言異識實境依他色等，大乘亦許是實」，異識的實境，指依他起，就是所說的相分，唯識宗也承許，許可它是實有的。
「離識之外實有色等，大乘不成」，離開識以外，還有實在的色聲香味觸等等實境，這個大乘唯識宗是不承許的。
這裡我們說離識無實境，并不是說異識無實境；「異」字與「離」字看起來差不多，意思完全不一樣。
所以說我們寫文章的時候，字不能亂用，如果亂用一通，那意思就會相反。
「故言離識境無實等，而處定等四事皆成，由此之言」，所以說離開識之外實境是沒有的，而處定、時定等四個道理可以成立。
這就把外邊的問難駁掉了。