了，我們漢地的一般都是說大乘的、大乘的，但是有的人，念的是大乘經，但是他心裡就是小氣得不得了。
什麼東西人家不能碰他的：我的不是你的，你的就是我的。
這樣子的人你說是大乘嗎？恐怕是小乘都不夠格，所以這樣的人是對佛教的大乘經典完全是不符合的。
所以說你不要自己标榜大乘。
很多人就這麼說：我們漢地說大乘，但是都是關了門，自己搞自己的，對公益之事情都不管，你說南傳的佛教是小乘，它卻對公益事情做得很多。
你怎麼判斷大小乘呢？所以說大小乘裡邊不能用經論來看的，隻能看人的：他是發了大心的，為人家、為公共利益的，就是大乘，不能跟人家說是小乘，所以說，說南傳是小乘，中國漢地是大乘，這些話是有毛病的，不要——而且要産生不團結的一些思想。
這個，不要亂說。
那麼，要知道人有大小、法無大小。
那麼，這裡應該根據一般的說法：大小乘的共法是蘊、處、界，就是大乘、根本乘。
而這個百法，唯屬瑜伽，瑜伽是屬于大乘的，屬于瑜伽。
現在這個《五蘊論》，以《百法論》的架設來解釋的，所以這個《五蘊論》成了大乘，所以法本身就是通大小的，你怎麼樣子去看，以大乘的眼光去看他就是大乘，以小乘眼光看就是小乘了。
現在我們以大乘的眼光去看它、來批注它，那就是《大乘五蘊論》。
何以故？唯識是大乘義，蘊處界言識不揭阿賴耶，而攝在意處意界中，至大乘談百法則揭阿賴耶，此為識本亦即法本。
故《五蘊論》但言萬法未及唯識，而《百法》乃顯唯識。
唯識顯而又無我之理乃全彰，不若《蘊論》文但彰人無我，未彰法無我也。
《百法》既顯唯識，故繼之以《唯識二十論》。
“何以故？”為什麼說這樣說？唯識是大乘，因為百法是唯識的一本論，是專門講唯識道理的。
既然唯識是大乘，以唯識的道理去講五蘊，當然五蘊成大乘。
“蘊處界言識不揭阿賴耶。
”這個今天問的問題這裡有了。
蘊處界，這裡邊講識，沒有把阿賴耶識，就五蘊、十二處、十八界，裡面沒有把阿賴耶識的名字提出來，那麼它在哪裡呢？意處、意界，就是我們将才回答的那個問題，它攝在意界裡邊，或是攝了意處裡邊。
它雖然沒有提，名字沒有拿出來，但是它是包在意處、意界裡邊。
“至大乘談百法”，把阿賴耶識的拿出來講了。
“此為識本亦即法本。
”這是一切法的、一切識的根本——根本識，一切眼耳鼻舌身跟那個末那識，都是從阿賴耶識生出來的，種子都在阿賴耶識裡邊，所以說這是一切識的根本，既然一切法都是唯識變的，這是唯識的道理了，那麼，就一切法的根本也就是阿賴耶識了。
那麼，阿賴耶識既然那麼重要，為什麼我們在根本乘裡邊，不提這個名字呢？《解深密經》有一個頌，它是：“阿賴耶識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分别執為我。
”2它就這麼一個頌子，是什麼意思呢？阿賴耶識這個識，非常深非常細，我對那些凡夫、對他愚癡的二乘不說，不說給他說阿賴耶識。
為什麼呢？一說之後恐怕他就把阿賴耶識執了是我。
因為我們是破“我”的，他正是五蘊裡邊、十二處、十八界裡邊找不到我，如果你給他說個阿賴耶識，正好，這是就是“我”。
那麼，反而把它搞到一個一邊去了，所以說，對那些愚的二乘跟凡夫，這個甚深的法不能跟他說的，一說之後他執了，反而執了是個有個“我”起來了。
所以說，這個要大乘的高檔次的根器利的，才跟他說阿賴耶識，所以說在蘊處界裡邊，這個名字不給你标出來。
也就是說，我們密宗裡有些修法，不能對一般人的，這個煩惱沒有去盡的人，不能說的。
一說了之後，他就會利用這個來搞那些煩惱的事情。
這個就是說，我們密宗，本來是密，就是對這些人要密。
你對他公開之後，他弄錯了，他就搞煩惱去了。
那菩提跟煩惱兩個東西，是兩個方向的。
“你說菩提就是煩惱”，那你這樣子說的話，這是果上的話，你還是因地，你沒到果上，你怎麼說菩提就是煩惱呢。
菩提就是菩提，煩惱就是煩惱，你修了菩提才能成佛，你不修菩提你永遠是凡夫，甚至于下地獄，所以這個絕對不一回事。
那麼，這個裡邊我們也說了，阿賴耶識在過去根本乘裡邊，蘊處界為什麼不提出來，因為他是恐怕搞成：正在破“我”，他又把這個抓了“我”。
所以說，不說。
但是有沒有？有。
就在意處、意界裡邊，包在裡頭，名字沒有跟你說，那麼講到唯識的時候，要把一切法，它的根本是什麼東西，那非要把阿賴耶識擡出來了。
那就是說，一切識的根本也就是一切法的根本，就是它。
所以一定要說。
“故《五蘊論》但言萬法未及唯識。
”所以說，講《五蘊論》的時候，一切法是講了，唯識道理沒有講。
我們說法相跟唯識，這兩個東西，是不是一樣的？法相講宇宙的一切法，那麼，沒有把什麼道理貫穿起來，宇宙一切法，可以用中觀道理給他講，也可以唯識道理跟他講，也可以用其他的宗派的道理給他講。
那麼，我們講唯識，就是把宇宙的萬法，都是一切都是阿賴耶識所變的，用“唯是識所變”這個道理去講這個萬法，所以說法相跟唯識，一般我們說法相宗、唯識宗好象是一個東西。
是，法相宗、唯識宗是一個派，不是兩個派，但是，有點差别，不能說法相就是唯識。
“而《百法》乃顯唯識。
”五蘊的時候單是講百法，沒有把唯識的道理講出來，就是隐在裡邊。
到講《百法明門論》的時候，才明顯地把唯識道理提出來了。
“唯識顯而又無我之理乃全彰。
”唯識的道理把它明顯了之後，那麼，一切法沒有我的道理，才能夠全部把它表現出來。
因為我們說唯識宗——就是瑜伽派，就是把一切法依阿賴耶識所變的那個體系，來說明“補特伽羅無我”、“法無我”的。
所以說，你把唯識的道理講清楚，那麼，二無我的道理就明顯了。
“不若《蘊論》文但彰人無我，未彰法無我也。
”“不若”，不像這個《五蘊論》，它裡的文字，“但彰人無我”。
“不若”，（就是不是“看”，他因為寫的這個看是寫一個草體字，那麼“若”就是般若智慧、般若蜜多的“若”了）不若《五蘊》這個論文，它隻講人無我——補特伽羅無我，沒有說法無我。
其實《五蘊論》說不說法無我？也在說，這個隐在裡邊。
百法，它是顯了唯識道理，所以，它進一步，就我們第一冊裡邊，《百法》你學好之後，就學《二十唯識》了。
那就是說，我們以前的範老居士的次第，先講《五蘊》，《百法》學會了，然後用《百法明門論》，把這個百法導向唯識，然後再講一個《二十唯識》，純粹的唯識道理跟你講一下。
這個次第對我們學法有幫助，所以他就排的次第是這樣子的。
現在我們的這個課程，也是根據這個原則，先是《五蘊》，那麼，現在就學《百法》，給他唯識的道理串起來。
然後再接下去，《二十唯識》，純粹地進入唯識的領域去。
初期課本之集，旨在于是。
我們這個範老居士編的法相課本第一冊，他的目的就在這裡，導向唯識，從《百法》導向唯識。
從五蘊的萬法導向百法的唯識，再進入《二十唯識》。
然讀《五蘊論》者不可以無釋，故舉《廣五蘊論》以釋之，又以《廣論》釋文未足，複舉《顯揚論·五蘊章》以足之，且示玄義。
至于《百法論》于顯唯識外，但列名數，故複以《顯揚論·五法章》以補之。
“然讀《五蘊論》者不可以無釋。
”那麼，這個道理、宗旨講完了。
那麼，下邊研究的方式了。
然而，你學《五蘊論》的時候不能沒有批注，“故舉《廣五蘊論》以釋之”，所以《廣五蘊論》就印在一起，給你做一個批注。
“又以《廣論》釋文未足，複舉《顯揚論·五蘊章》以足之，且示玄義。
”那麼，這個《廣五蘊論》解釋這個《五蘊論》，文字解了，道理還不夠。
那麼，他又把《顯揚聖教論》的五蘊章，這個在第一冊印在裡邊的。
現在這個書沒有，我們就沒有把它印進去，自己排版太費事了。
“以足之”，就是說，他把第一冊裡邊，用《顯揚聖教論》的五蘊章這一篇把它補充進去，不單是講了萬法，它裡邊的甚深的道理——玄義，也給你指出來。
“至于《百法論》于顯唯識外，但列名數，故複以《顯揚論·五法章》以補之。
”那麼，至于這是以《五蘊章》來補《五蘊論》，那麼，《百法明門論》，很簡單，我們這本是注有批注的，如果原文呢，沒有幾行字，它隻有名相了，隻有列一些名數。
那麼，太簡單了。
所以這本書裡邊，在我們第一冊裡邊窺基大師跟普光法師的疏是沒有的。
他就把《五法章》——《顯揚聖教論》的《五法章》來解釋這個《百法》。
“五法”言一切事本，為染淨法之所依，五法即“五位法”，後出“三相”，猶言二無我也。
文相與《百法論》全同，亦師資之有淵源乎。
“五位法”本于《瑜伽》大論，而“真如”有三，百法則約為一，故不名百法也。
《瑜伽論》文太廣，後當修學，故不複舉之。
《唯識二十論》但辨唯識理，所以調節讀者心理而增長其興趣也。
那麼，五法什麼呢？“‘五法’言”，五法這個話，一切事的根本，一切法的根本，“為染淨法之所依”，一切染污的法、一切清淨的法，都依在這個根本的事情上。
那麼，五法就是“五位法”，五位百法，所以說以這個來解釋這個《百法明門論》，非常恰當，因為這個五法章的五法，就是《百法明門論》的五位法。
“後出‘三相’，猶言二無我也。
”那麼，這個我們有批注了。
五蘊章裡邊出“三相”，就是我們這個三相，它後裡說三個相就是徧計所執、依他起、圓成實這個三個相。
這三個相就是講一切法沒有我的：補特伽羅無我、法無我。
“文相與《百法論》全同，亦師資之有淵源乎。
”他說《五法章》裡邊講的“三相”跟《百法》的“二無我”是一緻的，跟《百法明門論》，所以說全部相同的，這是“師資之有淵源