來了。
我們這裡有的人他始終搞不懂能所的問題，以為能總是主要的。
對了，動，能動是主要的，能是主動的，所是被動的。
但是，看是什麼動，依靠這個動，那所依是主了，能依就是附帶的了。
所以要看後頭那個字，前面那個，它是“能”是主，“所”是被動了，但是你看後邊那個字，還要兩個字合攏來才能決定哪個是主要的，哪個是次要的。
總地來說，心所法一般是能動，能看、能覺、能聽，但是也可以被動，你這個說話的人，也可以給人家做對象。
我就看你這個人，我看你在說話，這個也可以作被動。
那麼，色法都是被動，不是主的，有的時候也可以主動，但是，不是真正的主動，是助動，就是眼根了。
能看的是眼識，但是眼根也是能看，它是幫了眼識在看，所以說，也是“能”，能看了，眼識眼根都是能看，所看的是色境。
但是，這個眼根的能看跟眼識的能看又差一點點，一個主一個助。
下邊就是說，“而非真主動”。
因果關系跟能所一樣，能生的是因，所生的是果。
因果是由因生果了，那麼，因當然能生了，所生的是果了。
能造的是因，四大種，能造色是因，所造色是果。
“論雲‘所觸一分’”，這個問題也是經常有人問的，觸的境裡邊有一分，它是所造色，還有一分是能造色。
所觸對能觸而言。
那麼，這裡說所觸，那麼，是對能觸，有所觸絕對有能觸。
能觸是什麼？能觸是身識、身根，所觸就是那個境——四大還有輕、重、澀、滑、冷、饑、渴，那這些是所觸。
但是所觸裡邊，一部分是能造，一部分是所造，所以所觸要分兩分。
色法是所觸，心法是能觸。
“雲所觸者，别于心法中之觸心所也。
”心法裡邊有一個觸心所，這是主動的，我們說這個觸，你如果不說能所的話，兩個要混淆，所以要說個所觸，所觸就是色法。
“然身根雖是色法，亦有助動之用。
”身根，也是能觸。
它雖然是色法，它是能觸，因為它是幫了這個身識的。
“觸處為色法，故唯為所觸也。
”
那麼，再說“一分”，四大種也是所觸，但是能造，那麼，它另外一部分就是所造。
“蓋四大種亦是所觸法”，除此以外，四大種所造的色，這麼是一分。
這個我們都學過了，大概問題不大了，就念過算數，“故雲‘一分’也。
此義雖見《雜集論述記》”，《雜集論述記》把它講得很清楚，但是《廣五蘊論》裡邊也講了。
《廣五蘊論》裡邊說的，“已說七種造觸及前四大十一種等”。
七種造觸，就是輕、重、澀、滑、冷、饑、渴，這個講完了，再加上前面能造的四大，這個所觸一共有十一個。
這是《廣五蘊論》也給你講了，“可知論說十一種觸法中”，一部分所造的觸，一分為能造的四大種，“一分為所造觸之七種”，那是輕、重、澀、滑、冷、饑、渴，那麼，另一分，能造的四種——四大種。
“能細心讀之，亦得了解耳。
”你要是仔細地慢慢（讀），就是一徧不行的，你是這一徧看不懂，再看兩徧，兩徧、三徧、四徧、五徧，念個十徧八徧的話，意思也出來了。
所以，“此等論所說色法心法等，應作科學書讀”，那麼，這裡我們說的這個色法心法，念這些書當科學來讀，就當自然科學一樣，都講宇宙的真理了。
不要看小說書，看過算數。
我們看小說，就是看一個大概，仔細地把每一個字去咬它的文字，不會的。
我們小孩子的時候，古代的那些小說，《濟公傳》、《水浒傳》、《三國演義》，這些東西，基本上都看過了，那是很小的時候看的，十歲左右看的。
那古文很深，你說你每個文字都講得下來？不見得。
就是看的時候意思抓到了，好了，看過去，算數了，我知道了，就是關公、劉備啥東西，都知道了。
但是，你這個馬馬虎虎看的，大概知道一些就算了。
那麼，學這個法相的書，卻不能這樣子學了。
這樣子馬馬虎虎學的呢，人家問你，你是馬馬虎虎知道，說起來呢，就人家問你一個問題，你馬馬虎虎回答也不行了。
人家問你個為什麼，你就将了個軍了，舌頭也打疙瘩了，不會說話了，這個不能馬虎的。
因為我們佛教裡說的、經裡說的、那個論裡所說的，就是人生、宇宙的原則，萬法，宇宙人生的那些最基礎的那些東西。
“乃現實之根據”，就是現在擺了一切法的它的一個根據，也是元素、原子之類的東西。
“不同空泛寓言”，不是小說裡邊孫悟空、豬八戒編一套就可以了，你大概知道這些，你看到笑、高興就完了。
我記得我們小孩子看《濟公傳》的時候，看到後來，自己會笑了。
為什麼？裡邊都非常可笑的話，很多很多，像我就記得有一個，濟公跑到樹林裡去看見一個人上吊，苦得很，上吊，濟公他也來上吊，“我也苦得很，我也上吊”，把繩子一棵樹上一跨，吊上去了，吊上去什麼，吊了後腦，不是吊在頸項裡，吊在後頸，吊不死的，挂在那裡。
像這一類很多，這個看過算數了，不需要仔細研究。
那這個佛經裡就不是這些東西了。
蘊處界依小乘經論式，百法依大乘經論式。
可見大小乘論之異同，而有以識大小乘之進退。
那麼，下邊就是說，蘊處界是三科，它本來是原始佛教的、根本乘裡的經論（這裡講小乘我們要避免小乘兩個字），百法是發展的，後來發展的，瑜伽的經論的形式，那麼，這就是原始的跟發展的這個經論的形式的差别，也可以從這兩部論裡邊看出來。
那麼，所以“有以識大小乘之進退”，就是說，原始的佛教或者部派佛學，跟後來發展的，瑜伽或者是中觀，它裡邊有不同之處。
那麼，這個瑜伽跟原始佛教的部派佛教的差别，就在《五蘊論》跟《百法明門論》裡邊，也可以看出一些痕迹出來。
那麼，這是研究佛教的人，他要追源，就是這樣子去看。
我們記得台灣一個印順法師，作了一本《唯識學探源》，他就把唯識學的根源追溯到原始佛教裡邊去。
在原始佛教裡邊很多有包含唯識的——初級的說都含在裡邊，那就沒有發揮出來，那麼，後來的人，就把它發揮出來，成了一個獨立的宗派。
這是研究佛教的進展的那些、發展的那些，才看這些，我們才開始也用不到那麼高的深度。
世人對于萬法亦有種種名詞，但從世人妄想習氣中流出，故但能為世法之業因，而不能為出世之業因。
佛典中所有名詞乃從大覺者淨智法界中流出，故能為出世因，而非堕于世間也。
故學者須将名詞句義一一視為新知識而接受之，須用專門名詞，而後可與科學家談論。
讀佛經論(尤其是法相學)依文解義，方可契入，此文乃是佛法而非世文，故不可不依，若不依文，何能如法解義。
讀論爛熟，将佛法文義，裝滿胸中，自然作意吐言，皆是佛法，此即聞慧成就，乃學佛之初步資糧，烏可忽諸。
“世人對于萬法亦有種種名詞”，那麼，就是說這個專門名詞，就是佛教的法相是必須學的。
我們世間上的人，對一切法，都有名詞的，但是這些名詞是從“妄想習氣中流出”，從煩惱裡流出來的。
你去學這些名詞，隻能做世間造業的因，作世間的因，有漏的因，不能出世間的，不能無漏的。
“而不能為出世之業因。
”
“佛典中所有名詞乃從大覺者淨智法界中流出”，佛經裡的名詞是釋迦牟尼佛——大覺，他從清淨的法界的智慧當中流露出來的，那就是無漏種子了。
所以說，印光法師經常說：金剛種子隻要你一下子種下去之後，總有一天要破腹而出。
就是說把你一個業障的身體要破掉，這個金剛種子還要長，要長出來。
那就是說金剛種子下去之後，總有一天要成熟、成果的，那麼，現在我們學法相呢，就把金剛種子種下去了。
“故能為出世因”，所以這個東西是出世的因。
那麼，我們現在經常說的轉依。
什麼叫轉依呢？依，平時我們說思想，都是想那些世間法——煩惱。
那麼，我們現在學法相之後呢，就把思想轉到佛的清淨法界等流的法相名詞上去了，那就是依靠無漏的種子去了。
那是轉了、轉了之後，越轉越多的話，有漏的越來越少，無漏越來越多，後果是什麼？當然是證果證道的事情了。
所以說，開始的時候要轉這個依，我們依靠煩惱的心要把它轉過來，依靠法相的無漏種子。
我們聽說一個贈送處有一位工作人員，他在開發票的時候也想着十二處、十八界，這個好不好？很好。
當然不要開錯了，開錯了是業務上有誤失。
就是說能夠把這些十二處、十八界、五蘊，有為、有漏，這個思想充到思想裡邊去，就把那些有漏法排掉了，這就是轉依了。
我們經常去思考這些問題，就會把有漏的——什麼世間上吃、享受、五欲、财色名食睡了，這些東西就慢慢排掉了，這個也不很花精神。
我們有經驗的人就會知道，你，當你興趣蓬勃地在研究佛經的時候，一切世間的引誘東西、什麼打麻将了什麼東西，你都自己甩掉了，不要去搞了，不想搞了。
沒有時間去搞那些，就歡喜看書了。
我們這裡有一個居士寫信給我，他說：我在這裡學法，學了很多法很高興，回到家裡去了，到社會環境去了，人家說我這個人很奇怪——話也不多說，一天到晚看書，要麼坐在那裡，他們以為坐了呆呆地坐，實際他在打坐或者念咒。
那麼，就是跟人家不一樣了。
這些不一樣呢，但是你不要——因為你在家身份，不要跟人家頂起來——人家在吃喝玩樂的時候你搞這些很好，如果人家在辦公，你在辦公室裡，這樣坐在哪裡，那就怪了，你工作就搞不好了。
那麼，要看場合，什麼場合你做什麼的事情。
這個呢，各人各人的業報也有關系，也是各人環境不同的。
我以前，在沒有出家之前，也幹過會計，那時候，我是出名的佛教徒，大家都知道。
我在會計的辦公室裡邊，當我會計事情幹好了，我把經拿出來腿子盤起來念經了，人家看了不怪——“他是佛教徒，他也沒有耽擱工作，他的工作完成了，你去念去好了。
”沒有人管你。
那麼，這個情況之下，你念念也可以了。
如果人家要幹涉你的，就不要念了，有些坐辦公室的，隻許你看報，不許你念經，那麼，你就不要念經了，你念咒好了，反正一樣的。
你眼睛盯了報紙看，你心裡在念咒不是一樣的嗎？尤其是我們四加行學過的人，其實不會閑的，哪時候都可以利用的。
他們在休息，你就在念咒；他們在聊空天、聊天，你念你的咒；他們在學習，你念你的咒；他們在聽報告，你念你的咒。
這個是時間很多很多，隻要自己會利用。
那麼，這個裡邊不一樣的，這個是出世的因，那個是在世間的因。
所以說，不是作為世間的。
佛教的法相名詞越多越好，将來是出世間的。
“故學者須将名詞句義一一視為新知識而接受之”，那麼，就要想，把這些法相名字當作學一個專業一樣，新知識，把它接受。
那麼，下邊就比喻，“須用專門名詞，而後可與科學家談論”。
他說我們跟科學家談話的話，那些一套新的科學的名字不知道，那你跟他談，談不上了，就是沒有共同語言了。
他談的都是一套，什麼能量、磁場、力場，搞了半天，你說：“什麼量、量、量了？這個天氣不風涼了，今天很冷了。
”你說這樣子，這個就談不上了。
這麼，你跟科學談論尚且要有專門的名詞，那麼，你要學佛的法，你沒有這些專門名詞你怎麼想呢？當然學不進去。
所以讀佛的經論，尤其是法相學，一定要依文解義。
我們說“依文解義，三世佛冤”，你怎麼提倡依文解義呢？我們說依文解義，不是說抓了個文，把義丢掉了。
我們依這個文，然後解義，得了義之後，文就不要了，那麼，是對的，如果你文都不要，你的義哪裡來呢？我們說依文不依義，就是說，不要死在文字上，文字是一個方便，使我們理解義理的。
我們如果文字不要它，你意義也現不出來。
如果你講經，你不用說話，佛在世，如果講經是入定地講，那隻有大菩薩才能夠得益。
一些凡夫就沒有辦法了。
那麼，一定要講話講出來。
話就是文字，話寫到紙上就是文字了，依