，故不依立。
”一共十一個善法，把不放逸除開了，他本身就是讨論不放逸這個。
那麼，四個就是精進、三善根，還有餘下六個，這餘下六個為什麼不安立不放逸，就是說“餘六個”比這個四個力量要小一些，所以不依它來安立不放逸，這個四個法它這個防修的功能特别強，所以不放逸依這個四法而安立的。
這個回答之後，還不滿意，“偏何微劣”，它為什麼微劣？“非善根故，非徧策故。
”因為他們不是善根，我們無貪無瞋無癡是一切善法的根，它厲害；“徧策故”，它僅僅是能夠策勵一切善法的，而這個六法，既不是善根又不徧策一切善法，所以就比它們力量要弱，所以不安立在不放逸的體之内。
像這個辯論，《五蘊論》就沒有了，這個是他發揮了一下。
行舍心所
言行舍者，精進三根，令心平等、正直、無功用住為性。
對治掉舉，靜住為業。
下邊是“行舍”。
“精進三根”，它的體就是精進、三善根。
“令心平等正直無功用住為性。
”它的體性使心平等、正直、沒有功用、住。
那麼，對治什麼？掉舉。
行舍對治掉舉，輕安對治惛沉，這個我們要記住的。
“靜住為業”，對治掉舉對治了呢，“靜住為業”，就安住所緣的境上，不亂跳、不亂動，“靜住為業”。
言行舍者，乃行蘊中舍，簡受蘊舍故。
為什麼叫行舍呢？“乃行蘊中舍，簡受蘊舍故。
”我們知道受裡邊也有個“舍”，舍受，這是受蘊裡邊的，這個行舍，不是受蘊裡邊的舍，是行蘊裡的舍，所以叫行舍，有所區别，如果你單說一個舍的話就搞不清楚了，是不是舍受呢，還是什麼東西呢，我們說是行舍，不是舍受。
舍一共有三種，一個是無量舍，舍無量，就是慈悲喜舍的舍無量，無量裡邊有個舍，受裡邊有個舍，行蘊裡邊有個舍。
這個行舍就是簡别，也不是受的舍，又不是無量裡的舍，是行蘊中之舍，所以這個是擺一個行，有一定的作用的。
言令心平等等者，由舍令心離惛掉時，初心平等，次心正直，後無功用。
此初中後差别之位也。
什麼叫心平等？“等者”，這個前面說的令心平等還有“正直、無功用”，這個“等”就是等下邊“正直、無功用”。
什麼叫“心平等等”呢？“由舍令心離惛掉時，初心平等。
”那麼，由行舍，使心——我們的心離開惛沉掉舉，惛沉就是沈下，掉舉就是高舉，就像天平秤一樣的，掉舉就是這個秤杆子往上擡了，惛沉，就是秤杆子往下沈下去了。
那麼，這個不平了，天平秤就平下來了，行舍，使我們的心，既不沈又不掉，那就平平的，就是像天平秤一樣平起來，這是心平等。
第一個，這是初的層次，是最低的層次，是“心平等”。
“次心正直，後無功用。
”這個是初中後的層次的差别。
最初，使它平等，慢慢使它正直，最後不要用功夫了，直接可以自己能夠控制，這個，我們在講《五蘊論》的，都講得很仔細了，這裡就念過算數了。
此亦即四法者，離彼四法無别相用矣。
何知無别？曰，若能令靜即是四法，若所令靜即心等故。
或曰，既即四法，何須别立。
曰，若不别立，隐此能故。
“此亦即四法者，離彼四法無别相用矣。
”就是精進、三根，就是這四個法。
“何知無别”，這個裡邊辯論，你怎麼曉得沒有其他的法呢？
“曰，若能令靜即是四法，若所令靜即心等故。
”為什麼離開四個法沒有行舍了？我們說心假使靜下來，能、所兩個，能令心靜的就是無貪、無瞋、無癡和精進，所靜下來的就是心王心所，所以說，離開它沒有其他的法，就是這麼四個。
“或曰，既即四法，何須别立。
”他還是要問了，這個就是辯論了，我們辯論的方式可以參照這些，既然說行舍就是精進、三根，那你還要立個行舍幹啥呢？它們精進、三根前面都立好了，不需再立了。
“曰，若不别立，隐此能故。
”假使不立行舍的話，這個功能就不能突出來，所以說，要突出行舍的功能，必定要安立一個行舍，雖然它的體就是這個四個法，因為它的“能”——功能是特殊的，要安立一個法。
不害心所
言不害者，于諸有情，不為損惱，無瞋為性。
能對治害，悲愍為業。
“言不害者，于諸有情，不為損惱。
”什麼叫不害？對一切有情，不去損惱它。
“無瞋為性”，沒有瞋恚，這是它的體性；“能”，功能，“對治害”，直接地對治就是害，不害是對治害的；“悲愍為業”，它的業用是悲愍有情。
謂即無瞋于有情所不為損惱，假名不害。
不害是什麼東西呢？就是無瞋，體也是無瞋，并沒有别的體。
但是這個無瞋它的功能不一樣，對有情不作損惱的時候，這個功能的，就安一個叫不害。
無瞋翻對斷物命瞋，不害但違損惱物害。
無瞋，是對治瞋。
瞋是什麼呢？要斷物命的瞋心，要斷命的瞋恨心，那麼無瞋是對它是相反，反過來，是對治這個的。
無瞋對瞋，瞋是斷物命的；不害對害，損害人家的，不是斷命的。
這個兩個不一樣。
所以，必須要安兩個，如果兩個一樣的話，那麼，就安一個“無瞋”就夠了，不需要“不害”了。
無瞋與樂，不害拔苦。
無瞋是與樂，給它快樂，就是慈心；不害是拔苦，悲心。
無瞋——與樂——慈
不害——拔苦——悲
此二麤相差别。
理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立。
為顯慈悲二相别故。
這兩個麤麤的差别，就這麼說，實際上來說，無瞋是有體的，不害僅僅是無瞋的一分，它本身也就是無瞋，無瞋這一分有特别的功能，就安個不害。
為什麼要特别安立個不害呢？就是要顯出慈悲兩個差别。
如果你單是無瞋的話，慈是有了，悲就沒有，那麼，在無瞋裡邊，再另外安一個不害，那就是悲心，又要顯出慈悲這兩個不一樣，所以說，在無瞋的體裡邊另外要分一部出來叫不害。
利樂有情彼二勝故。
那為什麼要特别突出慈悲兩個字，把它合一個詞就夠了嘛？“利樂有情彼二勝故”，要利樂一切有情的時候，最殊勝的功能就是慈跟悲，慈是與樂，悲是拔苦。
它們兩個功能是最強，而作用又不一樣，所以說，必定要安兩個心所法，一個是慈一個是悲，慈就是無瞋，悲就是不害。
所以說，我們說佛教裡邊大慈大悲什麼東西，講了很多，那你心所法怎麼沒有悲心慈心兩個東西，沒有，找了半天沒有，其實就是無瞋、不害，這個不學法相，你怎麼找，不學法相你就不知道了。
“你們專門講慈悲慈悲，五十一個心所法，慈悲兩個字的影子也沒看到。
”有的，不是沒有，就是你名字轉了一下，你不認識，我們經常說的什麼人什麼人名氣聞到很多，跑到這個地方去，怎麼這個人不在，你認不到他，他在你面前了，你認不到，不是沒有這個人。
這就是說，無瞋為什麼要分兩個，就是一個不害，這個原因。
那麼，這是善法十一講完了。
煩惱心所
四煩惱六者。
煩惱，六個重、根本煩惱。
這是六個根本煩惱。
此别标章，下别列名。
此标章，标個名，下面别列，标一個總的，下邊分開地說。
哪六個呢？
一、貪，二、瞋，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見。
貪：于有有具，染着為性——能障無貪，生苦為業。
瞋：于苦苦具，憎恚為性——能障無瞋，不安穩性，惡行所依為業。
慢：恃己于他，高舉為性——能障不慢，生苦為業。
無明：于諸理事，迷闇為性——能障無癡，一切雜染所依為業。
疑：于諸谛理，猶豫為性——能障不疑、善品為業。
不正見：于諸谛理，颠倒推度，染慧為性——能障善見，招苦為業。
像這些煩惱的名詞，一般是背頌子，容易記得住，背長行難記。
《俱舍》是頌，但是《俱舍》的頌七十五法，不是一百個法，那麼這裡邊，就要自己要加了。
貪心所
言貪者，于有、有具，染着為性。
能障無貪，生苦為業。
什麼叫貪？“言貪者，于有、有具，染着為性。
”反過來了，一個是“無着為性”，這是“染着為性”。
“能障無貪。
”它們是針鋒相對，有了無貪就沒有貪，有了貪就把無貪障住了，一個是生善，一個是生苦。
貪心，我們說貪就是貪樂，一般是貪着這個東西能夠使我快樂，我去貪它，結果貪了半天，“生苦為業”，反而生起苦來了，那就劃不來了。
我們說，不懂因果的人就是要搞錯，就是說，他因為世間上的東西，他看到這個東西能使我快樂的，拼命追求，哪知道一追求貪心一起，生的果——生的苦、不是生的樂。
生苦者，謂由愛力取蘊生故。
什麼叫生苦呢？“謂由愛力取蘊生故。
”因為有愛，那麼，就感後部的這個，愛，又有取了，取又生、老病死。
那就是這個苦，後來的苦，都是從愛生的，不但是下一輩子的苦蘊、取蘊是由愛生的，這一輩子因了愛，裡邊要産生很多矛盾，這個矛盾就使你苦。
我們說有些人他愛發财，就拼命地做生意，結果破産，抓起來關，坐牢監，這是苦是樂呢？那就是過去沒有福報，你再貪，貪不到一個樂，過去有福報你不貪，這個福報還是自己會來。
所以要從因果上看，不要從現象上看，結果現象上看，越貪越苦。
瞋心所
瞋者，于苦、苦具，憎恚為性。
能障無瞋，不安隐性，惡行所依為業。
“瞋者，于苦、苦具，憎恚為性。
”這反過來了，無瞋是苦、苦具無瞋，它是憎恚為性。
它障礙的無瞋，無瞋能對治瞋，反過來瞋障礙無瞋。
“不安隐性”，有了瞋心的人絕對不安穩，“惡行所依為業”，就要做壞事。
不安者，心懷憎恚多住苦故，所以不安。
什麼叫“不安”？“心懷憎恚多住苦故。
”心裡邊，瞋心大的人做事經常在苦惱之中，心裡就不耐煩，他心裡就氣得很。
我們看一個人，生一下氣之後臉相就變掉了，顔色也變掉了，發青了或者是發得怎麼樣子了，那當下就成一個羅刹影現出來了。
你們是注意過沒有，平時很端正的樣子的，隻要脾氣一發好了，或者脾氣還沒有發出來，心裡一股火氣生起來了，你個臉就不一樣了，很難看。
這個心裡不安穩了，當然了，外相就不好看了。
心懷憎恚的人，多住苦，經常在苦中，“所以不安”，因為是苦，當然不安了。
慢心所
慢者，恃己于他，高舉為性。
能障不慢，生苦為業。
“慢者”，這個第三個了，“慢”。
“恃己于他高舉為性。
能障不慢生苦為業。
”有慢心的人，生的也是苦，慢是比較來的，這個我們講過了，自己與他，自己跟他一比較，“恃”，就認為自己好，“高舉為性”，自己把擡得高高的。
那麼，《五蘊論》就講得很多，慢、過慢，慢過慢等等，講了七個慢，這裡，我們就要參考那個了。
什麼叫“生苦為業”呢？
生苦者，謂若有慢，于德、有德，心不謙下，由此死生輪轉無窮受諸苦故。
有慢心的人，對德——一切有功德的法、有德——有功德法的人，他心不謙下，沒有謙和的心，因為心不謙