是産生一些熱惱了。
為什麼叫悔惱呢？“覆罪則後必悔惱，不安隐故。
”凡是你犯了罪，蓋了裡邊，自己内心就不安穩的，總感到歉然，要追悔的。
貪癡二分。
若不懼當苦覆罪者，癡一分攝。
若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。
這個屬于哪個心所呢？“貪癡二分”。
它屬于貪，屬于癡，兩個、兩分，就是說，一部分屬于貪的心所的，一部分屬于癡的。
那麼，他下邊分析了，哪屬于貪的，哪屬于癡的。
“若不懼當苦覆罪者，癡一分攝。
”假使說你不知道做了罪之後，犯了罪不發露、不忏悔的話将來要受大苦的，他不知道，或者不害怕，而這樣子，因為這樣子把罪蓋起來，不發露的，這一種人，愚癡，不知道将來感苦報，也不害怕，所以屬愚癡的一分；假使說為了發露罪之後，人家的對他不恭敬了，名譽失去了，利養也沒有了，不供養了，為了要保護自己的名譽、利養就把罪蓋起來不說，是從這個出發的，那是貪的一分，貪名貪利了。
所以說，這個覆藏就看你是什麼動機覆藏的，或者屬于癡的一分，或者屬于貪的一分。
诳心所
言诳者，為護利譽，矯現有德，詭詐為性。
能障不诳，邪命為業。
謂矯诳者，心懷異謀，多現不實，邪命事故。
此貪癡分也。
下邊是诳。
“為護利譽，矯現有德，詭詐為性。
”這個诳，就是說，故意裝模裝樣的，給人家看，表示自己有功德，它的性就詭詐，就是欺騙性的。
“能障不诳，邪命為業。
”那麼，它産生什麼業用，就是什麼效果呢？當然，一個是不诳的給它蓋住了，不诳是好的，那麼，你诳一來就把那個遮掉了；再一個，谄诳的人，诳的人，決定要做邪命，因為他裝了有德，那就是追，再追下去，人家的利養就來了，這個就是邪命。
“謂矯诳者，心懷異謀，多現不實，邪命事故。
”為什麼要矯诳？都是心裡别懷，别有用心，總是想一個人家恭敬供養，都是這個東西，否則你裝模裝樣幹什麼呢？無緣無故地裝模裝樣這是多餘的事情，裝模裝樣畢竟是不自在的，你本來是這麼個個性的人，你一定要裝得那個樣子，你就自己不自在了，不自在有目的了，總是要名、要利。
所以說“心懷異謀”，就是心裡有其他的不可告人的目的，那麼，現一些不實的樣子，這些就是邪命的事情。
這也是屬于貪，屬于癡的一部分，跟前面一樣，如果是單是愚癡而裝的，那是癡一分，為了名譽利養的屬于貪的一分。
谄心所
谄者，謂罔他故，矯設異儀，谄曲為性。
能障不谄、教誨為業。
謂谄曲者，為罔冒他，曲順時宜，矯設方便，以取他意。
或藏己失，不任師友正教誨故。
亦貪癡分也。
“谄者，謂罔他故，矯設異儀，谄曲為性。
”谄是要使他搞不清楚，也是欺騙的意思，也故意做一些不一樣的樣子，谄曲，跟前面是差不多呢，但是“谄曲為性”，它是以心曲，就是讨好前人，這個叫谄。
“能障不谄，教誨為業。
”不谄這個好的心障住了，能夠障人家的如法的教誨。
“謂谄曲者，為罔冒他，曲順時宜，矯設方便，以取他意。
”矯設方便是為了順他的心，前面的矯設方便是為了其他的目的，這個是故意裝得來順，要迎合人家的心，這就是谄。
或者是藏，自己的過失藏起來，“不任師友正教誨故”。
那麼，人家來，師、善知識、善友來正當地教誨，你說：“我沒有犯什麼，沒有什麼錯誤。
”不接受，這也是貪癡的一分。
憍心所
憍者，于自盛事，深生染着，醉傲為性。
能障不憍，染依為業。
言染依義者，憍醉則生長一切雜染法故。
此貪分也。
不憍者，即無貪也。
憍是對自己的盛事，對自己有什麼長處，假使他自己家裡很富有，或者是他家裡世世代代都是書香門第，或者自己長得高大，氣力大或者特别聰明，或者是有一定的技術，或者總是有某些長處，都會自己産生憍。
他自己的一些長處深深染着，對這個，耽着這個好處，自己“醉傲為性”，就像吃醉酒一樣，隻看到自己的好處，看不到人家。
這個就是跟慢的不一樣了，慢是跟人家比較而來的，跟人家一比，認為自己比人家高，這個并不對人家，就看到自己某些好處就感到飄飄然的樣子，“能障不憍”，不憍就是無貪，下邊說的，能夠障礙無貪的不憍。
“染依為業”，一切染污的法都會依它這個憍而産生，所以說，我們說憍好像比慢好一些，他沒有跟人家比較，沒有輕慢人家，隻是自己擡高自己，但是從業用看也是很嚴重的，“憍醉則生長一切雜染法故”，憍醉的人，一切雜染法都會産生。
害心所
害者，于諸有情，心無悲愍，損惱為性。
能障不害，逼惱為業。
“害”。
“害者，于諸有情，心無悲愍，損惱為性。
”這前面我們講過了，不害是悲，那麼，害就是不害的對立面，那就是對有情心沒有悲愍，沒有悲就損害他，損害、惱害他了。
它的功能——就是業用，“障不害”。
不害的心所是悲心，那麼，生的害心所，悲心就沒有，障住了。
“逼惱為業”，那麼，他是要做什麼事情呢？逼惱有情，使人家是受苦了。
言逼惱之義有，害者逼惱他故。
瞋一分攝。
什麼叫逼惱？“逼惱之義有”，這個“有”可能是“者”，“之乎者也”的“者”，大概是印錯，可能是筆誤了，或者是過去的人都是手抄本，或者是印的刻闆的時候刻錯了，或者是過去抄錯了，《大藏經》我也翻過，還是“有”，但是從意思來看，是“者”。
這麼，“逼惱之義者”，我們大概是旁邊寫，也不要改掉，旁邊注一個“者”好了，懷疑，懷疑是“者”字。
什麼叫逼惱呢？逼惱的意義者，逼惱的意思，就是“害者”，害者是害人的人，“害者逼惱他故”。
為什麼這麼說？我們下邊一條一看，一對比就知道了，“害者逼惱他故”，這是說“有害者，逼惱他故。
”也可以講了，但是從後邊說，是“有”改個“者”好一些，害者逼惱他。
“瞋一分攝”，它是這個心所也是瞋心所一分。
若論害與瞋之别義者。
害障不害，正障于悲。
瞋障無瞋，正障于慈。
又瞋能斷命，害但損他。
此差别也。
“若論”，這個就是前面“不害”與“無瞋”的比較，這個反過來，“害”與“瞋”也比較一下。
“若論害與瞋之别義者。
”“害障不害”，就是害障悲心，“正障于悲”。
“瞋障無瞋”，“障于慈”，這是一個悲的對立面，一個是慈的對立面。
又瞋是能“斷命”，“害但損他”。
“此差别也”，瞋是厲害一些，要斷命的，害雖然是損惱他不一定斷他的命，這個是它們的差别。
瞋——障無瞋——障慈心（瞋能斷命）
害——障不害——障悲心（害但損他）
嫉心所
言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性。
能障不嫉，憂慽為業。
言憂慽義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽，不安隐故。
亦瞋分為體。
下邊是“嫉”。
“嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性。
能障不嫉，憂慽為業。
”這一句就接前面一對比，就看出前面這個“害”裡邊“逼惱之義者”為什麼是“者”，它這裡，“言憂慽義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽不安隐故”，這個跟前面的語法一模一樣的，所以說，前面就懷疑是“者”，前面是“逼惱之義者，害者逼惱他故”，這裡“憂戚義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽不安隐故”，語法是一樣的，所以說，我們懷疑這個“有”是“者”。
那麼，當然，藏經不要亂改，我們如果你說一定要說“有”的話，那又要把“圈子”（按：這裡可能指句号）丢到上邊去了。
“言逼惱之義”，那麼，“有害者逼惱他故”，這個勉強講也講得過了，但跟後邊比，不是那回事，後面是“言憂慽義者”。
嫉妒的人看見或者聽到人家有什麼好事，“深懷憂慽”，他反而不高興，心裡不安穩，也是瞋的一分。
那麼，這個我們說一般人最容易犯，随喜的心很難生起來，而随喜是最便宜的。
我們前天有一個，有一位他就說了，他說：“宗大師聖誕了，人家都點酥油了什麼東西來供養，很多，我沒有錢（師笑）。
”怎麼？他持銀錢戒，有的錢都拿來供養掉了，他說：“我什麼都沒有供養。
”怎麼辦呢？随喜（師笑）。
人家點燈，我随喜，人家拿酥油來，我給他搓芯子、點燈，不但是随喜，還來幫助他供燈。
功德大不大？很大很大。
我們在五台山的時候，燈做好了，都搶得要點燈，開智慧，哪個都希望開智慧，但是這個心不好了，你搶它幹什麼呢？人家開智慧，你随喜好了。
一定要我開智慧，你不要開，這個心又不對頭了，供佛供燈開智慧是好事，但是一定要我來點，最大的燈非我點不可，哪個點了還要發脾氣，這個錯了，這個是失去意義了，那人家把你燈、最大的燈點好了，人家給你點好了，随喜，他幫我點，本來是我自己還要點的，他幫我點，功德你少不少？一點也不少，他還是得了很多功德，你還沒有少一點點功德，這随喜的心是很重要。
我記得，有一個小廟，他告訴我，他說一個居士他哪一天供佛他包了，他包了之後，他跑到殿上去，他把蠟拿出來，要供了，看見蠟台上已經很多人把他占了他位子了，點了很多蠟，點去了，他怎麼辦呢？他不是随喜，把人家蠟都拔掉，把自己的插上去，這個好不好？供佛是供佛了，但是這個妒忌心、自私心，都暴露出來了，好像“功德隻能是我有的，你們是不能有的”。
這樣的心來供佛，我看功德是很小，而且帶了煩惱的，就是前面說的“信”，你信佛供養是好事，但是雜了五欲的煩惱了，那心就不淨，不淨的果也是不淨的。
所以說，我們這些心、心所法都是我們一般的心理狀态，每個人煩惱沒有斷掉，都或多或少會有出現，那麼，照鏡子就照自己，不要照人家。
“你看他把人家燈拔掉了，這個人你看，他這個妒忌心重……”把人家罵了一分錢不值，自己呢？（師笑）自己看看自己，恐怕還會做這些事情，所以說，我們學了之後，就是要用了，如何對治自己的煩惱，煩惱的樣子一個個你看到了，那麼，這個賊的樣子，我們說抓賊通緝，什麼旅館，什麼火車站了，都會有很多照片，你們可能看到過了，那些小夥子，那些作犯的人，照片登在那裡，為什麼？就要叫你、大家認得到這個人，認了好抓他了，那麼，照片給你看了，你一看到樣子像的就好抓。
那現在煩惱心所一個個給你看了，就是那些小賊的照片，你看清楚了以後，他出來，你馬上把他抓住，不會搞錯了，那就不會危害了，不會害你了，如果你不抓住的話，它興風作浪叫你做了壞事了，受苦的是你，它倒做好了就跑掉了、不管了，那麼，把你丢在地獄裡去了。
所以說，學法相有沒有好處？極大的好處，這一些你認不到的話，修行還談不上了。