的因是相同，果也是相同，就是這個意思，是跟它們等流性，跟它們相同的。
或雲，此七既别有體，何名等流？
那麼，這個又有提問了。
這個七個既然它自己有體的，為什麼叫它等流呢？
曰，根本為因，此方生故，名等流也。
前面是因，前面是根本煩惱是因，它這個随煩惱，這七個随煩惱，是從它生的果。
因，同類的因生等流果。
因跟果，相像的，但是體不是一個。
我們前面分位差别，他本身沒有體就是用前面根本煩惱的一分，做它的體的，或者是貪的一分，或者是瞋的一分，或者是癡的一分，或者是貪癡的一分，俱的一分，這個都是本身沒有體，用它們的分位（時間、地位）的不同的差别，而産生一個作用的，叫一個、安一個名字叫什麼法。
而這個，本身有體，但是，它得從根本煩惱為因而産生的，叫等流性。
那麼，這個，就是随煩惱裡邊是有兩種，一種是根本煩惱的分位差别，一種是根本煩惱的等流，等流的果，以它為因而産生的。
那麼，随煩惱就講完了。
下邊是“不定法”。
不定心所
六不定四者。
不定法隻有四個。
哪四個？下邊是标名。
此别标，下列名。
一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。
不定心所：
睡眠心所
言睡眠者，令身不自在，昧略為性。
障觀為業。
第一個“睡眠”，“令身不自在”，心“昧略為性”，“障觀為業”。
這個睡眠，使我們的身不自在，“昧略為性”，昧略是指心。
身體不自在，睡着了之後，你動也動不來了。
有的人他晚上夢到什麼東西壓在他身上，他要動也動不起來，就是難過得很，那麼，你隻要念一句“阿彌陀佛”，念一個觀音菩薩，念一個咒了，馬上就沒有了，那你就要趕快念了，你不要說睡覺了就睡大覺了，把佛都丢掉了。
你如果念的話，這些都沒有，但是你睡的時候身是不自在的，你想怎麼想怎麼你睡了裡邊，睡着了沒有人壓你，你還不自在了，動彈不來了，沒有氣力了，心“昧略為性”，馬馬虎虎的，想也想不多了，想也想不清楚了，即使夢裡邊，也是瞢裡瞢懂的。
那麼，它這個什麼壞的作用呢？“障觀為業”，修止觀的時候，有了睡眠的話，那個觀就生不起來了。
謂睡眠位身不自在，心極闇劣，一門轉故，昧簡在定，略别窹時。
令顯睡眠。
非無體用，有無心位假立此名。
如餘蓋纏心相應故。
“謂睡眠位身不自在，心極闇劣。
”那麼，睡眠的時候，身體不自在了，你躺在那裡，不要說你睡的時候不自在，醒過來懶趴趴的，我們說打了鐘了，好像身體動不來一樣的，還在僵在上邊，躺在那裡不肯動，那就不自在了，你心裡知道打鐘是念經了，但是你身體好像拖不動了，好幾百斤重的東西一樣了，擡不起來。
“心極闇劣”，睡眠的人，即使做夢，心還是沒有光明的，你做了光明的夢很不容易，都是黑黑的，就是腦筋也動不來的，專門這個情況。
“一門轉故”，一門轉就是說，他不能多思惟，在裡邊轉，這是内心很簡單的東西，叫昧略。
“昧簡在定，略别窹時。
”昧就是區别于在定中，定中也是“一門轉”，專門住了一個境上，但是很清楚，不是馬兒馬虎的，“略别窹時”，醒的時候，心的活動量很強，這個緣那個緣的，但是，夢中他是不能多緣，很簡單，略。
所以說，略是簡别于醒的時候，昧，簡别在定中的時候，這叫睡眠。
這個就顯出睡眠。
“非無體用，有無心位假立此名，如餘蓋纏心相應故。
”這個就是說睡眠有沒有體的話，那麼，既然有這麼個東西，“令心昧略”，那麼，就顯出睡眠是有體的，有作用的，否則這個心怎麼會昧略的呢？就有這麼東西。
“有無心位假立此名”，在無心就是睡着的時候，心就不起作用了，就假立這個名。
好像其他的蓋（五蓋）、纏（十個纏），跟心相應的都有它的名字。
那麼，這裡是講得是不明顯了，我們可以參考普光法師的講這個睡眠的那一段文。
就在我們這個書裡頭，後頭，普光法師的講不定法裡邊。
不定法，在普光法師的《百法明門論疏》卷上的十五頁。
這裡還沒有。
在後頭，在後頭裡邊，講到體，有沒有體的問題，你們去翻，反正我這裡是标下來了。
不定四數中，睡眠惡作亦言是愚癡分，亦有别體。
謂睡眠用想、欲為性。
離想外無别體故。
故《顯揚論》言，夢者欲、想所作，此亦多虛，故知睡眠是欲想性。
謂是癡分，雖離癡外有别體，然是欲想性故，當知亦是假立。
11
他說：睡眠，用想欲為性。
睡眠這個心所，并不是沒有體的，一般說，你心沒有了，什麼都沒有了，它就是虛空，空虛的情況叫睡眠——不是，他睡眠是有東西的，就是我們想心所、欲心所這兩個東西。
他說，離開想、欲這兩個之外，它就沒有東西了，這本身就是兩個東西。
所以《顯揚聖教論》裡邊說：“夢者欲、想所作，此亦多虛，故知睡眠是欲想性。
”在做夢的時候，它由他的欲心所、想心所造成的。
夢裡邊不是還有想了？你心裡日有所思夜有所夢，那是欲心所。
所以說，夢，《顯揚聖教論》裡邊說是欲、想所造成的。
那麼，它叫睡眠。
這個欲、想當然也不是真的欲、想，是虛妄不實的欲、想，所以叫睡眠，是欲、想性，它的體，就是欲心所、想心所。
“謂是癡分，雖離癡外有别體，然是欲想性故，當知亦是假立。
”那麼，從它作用上說，是癡的一分，但是，雖然是癡的一分，并不是就是說是癡，實際上它是體是欲、想這兩個心所假安立的，根據欲，根據想，兩個，假安立一個名字叫睡眠，睡眠因為它昧略，跟癡相應，所以叫癡的一分，并不是就是癡。
這裡是講得比較略一點了。
“非無體用”，并沒有說它沒有體沒有用的。
“有無心位假立此名”，在無心的時候，有這個體，就是欲、想，在無心的時候，它産生夢的作用，所以叫它是睡眠，産生睡眠的作用，就叫睡眠。
那麼，如其它的蓋、纏跟相應的也叫它這個名字，這個還沒有學到，以後再說。
惡作心所
言惡作者，惡所作業，追悔為性。
障止為業。
“言惡作者”，惡作——追悔，“惡所做業，追悔為性”，對自己做的事情厭惡，認為不對了，認為是做得不對，那麼，追悔為性，既然做錯了，就要追悔。
惡作有什麼壞處？“障止為業。
”所以說，我們有很多的人，心是好心，做事情之後，做錯了，盡在追悔，這個，你如果修定的話，你是做錯了趕快忏悔，忏悔之後就放下了，隻要忏淨就放下，不要盡挂着這個事情，盡挂着的話你修奢摩他是修不成的，經常惡作惡作的話，你這個止就生不起來的。
此即于果假立因名。
先惡所作業，後方追悔，故悔先不作，亦惡作攝。
如追悔言，我先不作如是事業，是我惡作。
所以“此即于果假立因名”，這個前面就說過了，講《五蘊論》的時候。
那個追悔，本來是追悔了，你說怎麼叫惡作，它就是說“先惡所做業”，先對做這個事情做錯了，感到不舒服了；“後方追悔，故悔先不作”，後來就追悔了，追悔自己該不要做的，“亦惡作攝”，這是屬于惡作的。
“如追悔言，我先不做如是事業，是我惡作。
”好，他舉個例子，我以前沒有做這些事情，就是說看到人家在做捐錢造殿，“我沒有做，這糟糕，他們培了福了，我沒有培到”，這是惡作，這是“我”做錯了。
那麼，這是果上假立因名，果是追悔，追悔，這個因是惡作，那麼怎麼叫惡作呢？實際是追悔，那麼，這個追悔就再安一個因的名字，實際是追悔，但是叫它惡作，因為它先是有惡作為因，後來産生追悔的果，那麼，叫它惡作，就是果立因名。
言有義此二各别有體，與餘心所行相别故，随癡相說，名世俗有。
那麼，有沒有體的？“有義此二名别有體”，有人說惡作跟追悔都有體的。
“餘心所行相别故”，它們的跟其他的心所法它行相不一樣，“随癡相說，名世俗有”，随了癡的，跟癡差不多，叫世俗有，這個又是講得不清楚。
惡作無文。
但西國諸師相傳雲。
或是慧。
雖言癡分離癡外有别體。
然是思是慧性。
離思慧外無别體故。
故知亦是假立。
12
那麼，我們根其他的數據裡邊，它說惡作有兩種，一種是慧，雖有癡分，雖然我們說惡作是癡的一分，但是，離開癡之外是有它的體性的，就是思、是慧，離了思慧之外，沒有體，也是假立的，也是普光疏裡邊有。
尋伺心所
下邊“尋伺”。
尋伺我們好像以前講得蠻仔細的，也有一個數據，也就是這裡邊來的，我們當時叫你們看這個東西，看《百法明門論》的解，曉得你們有人看了沒有，本來要抄下來的，後來，抄的也就是說叫你們看，沒有把全文抄下來，那麼，你們有書的當然好看了。
那麼，這裡正規的，書都有了。
言尋伺者。
尋謂尋求，令心怱遽，于意言境，麤轉為性。
伺謂伺察，令心怱遽，于意言境，細轉為性。
二法業用俱以安、不安住身心分位所依為業。
謂意言境者，意所取境多依名言，名意言境。
“言尋伺者”，什麼是尋伺呢？
尋是尋求，“令心怱遽，于意言境麤轉為性”，什麼叫意言境後頭要說的。
“令心怱遽”，就是匆匆忙忙地要去追求了，“意言境”就是第六意識的那個内境，麤動地轉動，麤地轉動為性，尋伺是麤了。
什麼叫伺？伺是伺察，也是“令心怱遽”，忽忽忙忙地追求了，“于意言境細轉為性”，一個是麤一點，一個是細一點，但是都是“怱遽”。
那麼，到了第二禅，“尋伺”就沒有了，第二禅靜下去了，尋伺沒有，尋伺隻有初禅才有，到了第二禅就沒有了。
“二法業用俱以安、不安住身心分位所依為業。
”尋也好，伺也好，它的業用都是安住或者不安住身心，身心的部位能夠使它安，或者不安，這是它的業用。
什麼叫“意言境”？“意所取境多依名言”，我們的這個意，第六意識，它取境的話，假使我們說，眼識取境都是色法——外境，耳識取境都是聲音——外境。
第六意識取什麼境呢？是概念，名言。
沒有概念，這個第六意識，你怎麼想？不能展開你的思想活動。
你說我昨天吃了一碗飯很好吃，那個昨天這個概念沒有，飯的概念沒有，吃的概念也沒有，好、不好的概念沒有，這個事情你怎麼回憶呢？沒有辦法回憶了。
所以說，第六意識的活動，都要靠名言的，就是靠這些概念了。
“……名言，名意言境”，所以叫“意言境”，就是說它取的境，都依靠名言才能取境，這個境叫意言境，第六意識依名言而取的境，叫“意言境”。
那麼，就是說了尋伺，就是第六意識在它的所轉的境上，一個是麤，一個是細，這個兩個，作用使身心它的分位——就是那個時間地位的改變，或者