使它安或者使它不安住，這個作用。
那麼，怎麼安，怎麼不安，下邊還要解釋。
或曰，尋伺二法為假為實。
那麼，尋伺這兩個法，它的體到底是真有的，還是假的安立的？
曰，并用思之與慧各一分為體。
它的法，本體是沒有的，就是以思心所跟慧心所的一部分做它的體，就是思心所、慧心所在起這個作用的時候，就叫做尋或者叫伺。
若令心安即是思分，令心不安即是慧分。
這我們上次講過了，他前面說尋伺的業用都使身心安不安，這個差别來它的業用。
那麼，怎麼樣子使它安，怎麼使不安呢？慧跟思兩個心所，思心所，是細一點能夠使心安，慧心所追求，是麤動，令心不安就是慧。
所以說，當思心所起作用的時候，它是心安的，當慧心所起作用，會令心不安的。
那麼，它們兩個的所以使心不安或者安，就是看是用的思心所或者是慧心所。
蓋思者，徐而細故，慧則急而麤故。
所以說，因為什麼原因呢？蓋就是說，推其因，推它的原因來說，思心所，這個東西徐、慢慢的而細，而慧是“急而麤”。
那麼，我們就回想到我們的念誦了，我們到底還是急而麤，還是徐而細？急而麤，你念了絕對沒有好的加持，如果徐而細，那就會有好加持。
你說：“我念誦之後，沒有得加持，念了好多年了。
”你怎麼念的？急而麤，“哇——”，好了，念好了，有什麼用了？你嘴巴裡念的，嘴巴裡念，念不清楚，就糊裡胡塗混過去了。
“徐而細”，用心了。
我今天又碰到個事情，我們天天念《五字真言》，講經之前又念求加持頌，那裡邊第一句，大家回憶一下，“能成衆德之體具恩師，如理依止道之初步正”，這個很重要。
有的人他“我煩惱多得很”，你到底是不是如理依止了？他說：“我要求這個法那個法。
”師叫你修什麼法，你到底修了沒有？你完全不來依止師來搞，依止“我”來搞，“我要修這個法，我要那個法，我要這麼做”，規定就叫你念誦，“我不念，我要修這個”，你沒有如理依止，你怎麼會得沒有煩惱呢？當然你調服調不好了。
那麼，你還要其他的這個，好像是要自己點菜一樣的，到館子裡邊，“我要點這個菜，那個菜，那個菜給我搬出來”，你這樣子修法還行嗎？師父叫你修這個，就是針對你的機的。
海公上師安排的這個科頌，針對現代人機的，你不要，“我要另外搞一個”，你師心自用，不依止善知識的教誡，你怎麼會得把煩惱息下去呢？所以說，你們《五字真言》經常在念，這兩句話曉得起了作用沒有？
我們總經常看到有些人拿個條子來，“我要傳這個法，傳這個法。
”好像我是一個賓館的老闆，你要吃什麼菜什麼菜什麼菜，“給我點出來”，這個好像不是如理求法了。
如理求法是你要到學到這個水平了，需要那個法，還要殷勤地求，西藏是要磕頭不算。
你們看到密勒日巴沒有？他們開一個什麼，每年聚一次會，他大弟子什麼家産全部拿去供養，還有一個敗了腳的山羊，他認為這個是不好的東西，不要供養了，結果，他的師父說：“你還有一個東西呢？”趕快回去拿回來，連夜跑出去，背它回來，這樣子供養。
“我說我要傳法”，條子一張，就好了，就給我傳，不傳是生氣了，跑掉了。
這樣你怎麼得加持呢？那麼，這是外邊的，不懂了，我們自己裡邊的，是不是把這個如理依止能夠真正地體會到？恐怕不多了。
那麼，你說：“我麻煩重，什麼，你給我對治了，什麼東西。
”醫生給你開了藥方，不吃，你說“我要對治，你給我弄好，怎麼怎麼”，恐怕佛來了也沒辦法，法也教給你了，你不去修，“四皈依我修不起，我煩得很，不想修，金剛薩埵不要修，我想是另外要求一個什麼法。
”什麼法了，我都沒有了，我那麼多法，教了你那麼多了，你都不對你胃口，要修什麼我也不知道了。
那麼，這個地方，就是說“細而徐”，就是說念經要好好地念，把經裡邊的東西要吸收，把融化成自己的思想，這個，你加持決定來。
我們在念《五字真言》，雜，文殊師利是請着來的，每一座經文殊都來的。
你怎麼不得加持呢？你就是當他沒有來一樣的，你，人家在請，你根本在打瞌睡，或者是什麼東西，或者在想“念好了，我好去做啥其他事情去了”，不耐煩地在念，這個加持哪裡來？所以說，這個念經要徐而細，我們這個思的心所多用點，考慮考慮。
是知令安則用思無慧，不安則用慧無思。
所以說，尋伺裡邊使我們身心安的，那就是你用的是思心所，沒有用慧心所，如果你不安的，令你不安的，那就可以說你用的是慧心所，沒有用思心所。
那麼，這是一個解釋。
若通照大師釋有兼正。
若正用思，則急慧随思，能令心安。
若正用慧，則徐思随慧，亦令不安。
是其并用也。
“若通照大師釋有兼正”，通照大師的說法，就是當時一個大德，他就是說這個尋伺裡邊并不是絕對地用這個不用那個，有兼有正，就是一個主要的，一個是兼的、附的、附帶的。
“若正用思，則急慧随思能令心安。
”假使你主要的正面的是用思心所，慧心所不是沒有，前面是用思沒有慧了，他說慧有，但是兼的，主要力量在思上，那麼，這個急的慧，“急而麤”的慧，它要跟了思心所，因為思心為主，它就跟了它，也起了心安的作用；假使你用慧為主，正面的是用慧，那麼，兼帶的用思，那麼，思心所，本來是“徐而細”的，也跟了這個慧也就“急而麤”了，也使心不安了。
“是其并用也”，所以說并不是單是一個起作用，兩個作用都起的，但是一個正、一個兼，正的作用是主要的，兼的作用次要的。
那麼，這是一個，第二個解釋，這個我們可以，想起來好像是第二個是合理一些，怎麼可能把一個排斥掉呢？完全把它排掉是不大可能的，就是說，它沒有起正作用，起副作用，那就是兼帶的，作用小一點，就随了那個主要的，同樣起這個安不安的作用。
那麼，這個就把四個不定法又講完了，下邊色法就容易了。
所以說，我們這《百法明門》，有《五蘊》的基礎講起來是很快的。
今天是幾号了，我看初八都不要了，就講完了。
講完了之後，大概過了，又要辯論了。
我感到辯了有味道了，我看昨天辯得也很好。
昨天，有收獲，反正有收獲就是好了，那麼，有些地方感到不足之處自己改進了。
那麼，我們《百法》，講完之後，還是展開一次（辯論），在兩邊辯，再是如果有問題的，焦點的問題的，就是展開地答辯，個别地答辯。
那麼，還要加一個筆試，以前《五蘊論》沒有考筆試了，這一次要筆試，但是筆試你不要問我幾分，我實在沒有時間看（師笑），這個時間，什麼東西都堆在那裡，我抓這個，那個就堆那裡，抓那個，這個就堆在那裡。
考試的時候，我要去抓抓其他的了，你叫我看卷，一時看不下來，但是也會，過年的時候，沒有事了，我還是要看。
那麼，東西是還擺在那裡的，那麼，下邊，我們還有幾分鐘，把它色法開個端。
色法
第三色法，略有十一種。
這個跟《五蘊論》一樣。
言色者，有質礙之色，有顔色之色。
“言色者”，什麼叫色？有質礙的色、有顔色的色，它就把色分了兩種，一種是有質礙的，就是有體的，一種是有顔色的。
我們說是光，紅的光，盡管它顔色有，質礙沒有；有的東西，它就有質礙，那麼，這是不一樣的，兩個色。
所依之根唯五，所緣之境則六。
即二所現影。
“所依之根唯五”，依的根，我們色法，能緣的根有五個，所緣的境六個。
“即二所現影”，這個兩個色法就是心王心所所現的影子，就是相分。
此别标章，下别列名。
那麼，這是說一個總數，下邊安名字。
一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色。
那麼，這裡是色法為什麼所緣的境有六個呢？色、聲、香、味、觸，法裡邊還有一個無表色，所以說所緣境是六個。
所依的根，眼、耳、鼻、舌、身，隻有這五個了。
所以，這是十一個，一共是十一個。
下邊就一個一個講。
眼、耳、鼻、舌、身，就是前面五個根。
色、聲、香、味、觸、法六個境，法就是法處所攝色，無表色還有極迥色、極略色等等。
那麼，法處所攝色，上一次我們寫的那個，給大家的講義，五個，就是這裡來的，當我們以後講到後頭，就會看到了法處所攝色。
十一色法表解
五根
眼根
言一眼者，照矚之義。
梵雲斫刍，此翻行盡。
眼能行盡諸色境故，是名行盡。
翻為眼者，體用相當，依唐言也。
那麼，今天我們講一個“眼”。
“言一眼者，照矚之義。
”眼睛能照矚了，就能照能看了。
它跟你梵文講了很多，這個我們念是念過去，但是不要那麼死闆闆，它說，“梵雲斫刍”，這是印度話，“此翻行盡”，翻了我們中國話，不是眼睛，“行盡”就是做完了，什麼做完了呢？“眼能行盡諸色境故”，眼睛能把一切色境都能看完，叫行盡。
它的意思，跟我們的眼睛，意思是有，但是眼的一個概念是沒有。
所謂叫“行盡”，他的眼睛一切色境都能看完了——行盡。
那麼，我們這漢地的話，就翻了個眼睛。
“體用相當，依唐言也。
”它的體、用是跟它是相稱的，但是沒有用直接的翻，如果直翻一個行盡，那麼，我們說五根第一根是什麼？行盡。
這梵語倒是很對，你說了人家更不懂了。
我們說“眼耳鼻舌身意”都很多人退掉了，趕快回去了，煩，腦筋裡裝不下去了。
你說個“行盡”，那個更不好說了。
那麼“唐言”眼，我們就用眼睛了，這個通俗一點，耳朵一樣的，我們念兩個了。
耳根
二耳者，能聞之義。
梵雲莎噜多羅戍縷多，此翻能聞聲。
數數聞此聲至可能聞處。
翻為耳者，體用相當，依唐言也。
耳是“能聞之義”，這是它意思這個，梵語叫“莎噜多羅戍縷多”，這個很長一個字，那你說翻譯，把人家将了軍，“唉，這個佛學是難學了，這個東西，名字都不好記”。
“此翻能聞聲”，我們的意思，能夠聽到聲音，耳朵能聽聲音了，它是意思印度話就叫“能聞聲”，我們叫耳朵，那個是好像我們習慣一些。
“數數聞此聲至可能聞處。
翻為耳者，體用相當。
”他經常聞這個聲音，到這個可聞處就是聞得。
什麼東西來聞呢？能聞的東西就叫耳朵。
“體用相當”，我們漢地，這是唐朝翻了，實際上是我們漢人翻的，我們漢地的翻一個耳朵。
那麼，“體用相當”它的體用對它個梵文的這個“能聞聲”都相稱的，那麼就翻個耳朵算了，我們大家一般都叫耳朵，你翻個“能聞聲”，人家又搞了個搞不清楚了。
好了，今天講兩個。