而修的；又無想定是凡夫修的，而這個滅盡定是聖者（三果以上）修的。
這就是無想跟滅盡定的差别。
而相同之處前面說了：無想定，把恒行的心王心所都滅掉了，就是前六識的心王心所全部滅掉了；滅盡定同樣，前六識的心王心所滅掉了，還進一步，把第七識的這個心王心所也滅掉了。
所以說，有同有不同，而最要的不同，無想定是外道修的，以為是出離三界了；而滅盡定是聖者修的，隻是止息，把心裡靜一下。
這兩個是完全不一樣的。
那麼，還有這個第七識的問題，我們經常聽到有些人……這也就是學法相、不學法相的問題了，我們經常有些地方，看到，“念經不要用第六意識念，用第七識來念。
”這個話好像是有這麼說的，那麼，我們這裡說如果嚴格地從法相的這個界限說，第七識不能念經的，第七識念什麼呢？我愛、我癡、我慢（師笑），念這個東西的。
它就是把阿賴耶識抓住，就是我愛、我癡、我慢、我見，這個幾個，天天念的是這個東西，它不念經的。
那麼，真正要念經還是靠第六意識。
第六意識是一個，做壞事又是它，做好事也是它，修行又靠它，下地獄造罪也是靠它。
所以說，這個東西我們要把它用得好呢，成佛有餘，用得不好呢，阿鼻地獄、金剛地獄。
所以說，我們要把握住這個第六識，第七識是不能把握的，它行相很微細了，你感也感不到它有這個識在那裡。
大抵于厭心種上，遮礙轉識，不生功能，立此二定也。
這是相同之處，大緻來說，厭患心，就是這個無想定厭患這個想，認為想是生死的根，那麼，滅盡定就厭患這個心王心所它不寂靜。
從厭患心的這個種子上，産生一種功能，是可以遮止或者遮礙了這個轉識，就是前六識或者滅盡定再加一個第七識，使它們不生起來，有這樣一個功能，那麼，就是安立這兩個定。
無想定，它從厭患想的心所的種子上，使前個六個轉識不生；那麼，滅盡定厭患那個心的動蕩不定、不寂靜，它就可以遮止前七個轉識，都不生。
從這個種子的功能就安立這兩個定。
想受滅者，無所有處，想受不行，所顯真理，立此名耳。
想受滅，就是想受滅定。
想受滅定把心王心所滅掉了。
“想受滅者，無所有處，想受不行，所顯真理，立此名耳。
”無所有處，這句話有點兒費解。
我們說想受滅定，是依有頂的定（就是非想非非想定）修的。
但是，無所有處的這個煩惱是斷掉的。
斷了無所有處的煩惱才能夠入非想非非想定，然後再修這個滅盡定。
那麼，第一次修的時候，以後其他的定也能修，第一次修，決定要這個非想非非想定才能修。
那麼，離開了無所有處的那些煩惱，那麼，他就能夠修想受滅定。
這個定裡邊，受、想都不行了。
這個受、想是突出的。
這個依《俱舍》裡，生死的根本就是受、想兩個心所。
凡夫是貪着受用，他就造業，受生死。
出家人執着這個知見，這麼想心所的問題，鬥争，這是知見了，都是互相地诽謗，也流落生死了。
所以說，這個受、想兩個心所是一個特殊的一個東西。
那麼，這裡邊把受想兩個都把它滅掉了。
在滅掉受、想所顯的真理，就是所顯的那個一部分的真如，就叫想受滅無為。
真如無為
真如者，理非妄倒故名真如。
真簡于妄，如簡于倒，遍計依他如次應知。
又曰，真如者，顯實常義。
真即是如，如即無為。
那麼，最後一個，真如無為。
真如無為者，是“理非妄倒故名真如”。
什麼叫真如？就是一切法的空性。
真如是理，前面是事。
在真如的體性裡邊，一切虛妄的、颠