覺的，身體對象。
以上觸總有十一種，能造的四種，所造的七種。
這是五根、五境，五根——眼耳鼻舌身，五境——色聲香味觸，講完了。
丙三 無表色
頌：亂心無心等 随流淨不淨 大種所造性 由此說無表
色藴裡還有個無表色，無表色難一點。
看上表。
無表色，分善無表、惡無表。
無表色隻能是善的、惡的，沒有無記的，沒有不善不惡的無表色。
無表色是怎麼來的？「業品」裡廣講，這裡略略地提一下。
用強烈的善心或惡心造業，這個業留下的影響，叫無表色。
比如殺人，這個極壞的事情做過之後，把刀洗幹淨，第二天就看不出你殺人的迹象，但你心裡殺人的無表色，是永遠不可磨滅的，在你身上留下了痕迹。
這個無表色，有天眼的人能看出你是殺過人的，普通的人看不出來。
他裝得文質彬彬的樣子，卻是殺人犯，哪個知道他。
或者一個搶過幾萬澳币的盜竊犯，第二天他穿得光光正正的，看不出來，但是偷盜的無表色在他身上有了。
做好事也同樣的。
我們去受三歸依，受五戒，身上的歸依的無表色，五戒的無表色，都在那裡存在，這是善的。
受大戒的，二百五十條比丘戒，身上比丘戒的戒體，他的無表色是善的。
無表色是由強烈的善惡心造了業之後，留下的痕迹，是不可磨滅的。
這裡，強烈的心，要麼是善的，要麼是惡的，無記的心力量太弱了，不感無表色的，所以無表色隻有兩種，一種是善的無表，一種是惡的無表。
為什麼有部把無表色歸納到色法？因為色法有一個特征就是不随心變，心有所改動，無表色沒有轉變的。
受過五戒的，他是不殺、不盜、不邪婬、不妄語，不妄語裡邊包括不惡口、不绮語、不兩舌。
但這個人，有時也發脾氣，做罵人等等的壞事。
當你罵人的時候，心是惡的，但是戒體這個無表色還是善的，不因為你罵了人之後，戒體就沒有了。
當然你罵人，犯了一條戒，但隻要你沒有犯最大的罪，戒體是存在的，并沒有因為你起了惡心，戒體就消失了。
因為無表色有一定的穩固性，所以有部就把它歸納到色法裡去了。
色法有一定的穩固性，比如你的身體從小是長得很端正的，你發脾氣，心裡不快樂，長的樣子不會由此就難看起來，還是差不多的。
當然發脾氣要難看一點，但不會變得非常醜陋，不會。
又比如一個長得很醜陋的人，即使你心裡很高興，很舒服，也不會臉變得非常漂亮，不會的。
這就是說，色法，物質的東西，不會馬上随着心的變化而變化的。
心是一會兒高興得很，跳起來了；一會兒，哪個對他沖犯了一下，大發脾氣，打人罵人都來了，是變化無常的。
色法是平穩的。
因為無表色有色法的特征，不随心改變的，所以叫它色法，屬于色藴，不屬于心王、心所。
無表色有兩種：善無表、惡無表。
善無表如果存在，不管亂心、不亂心，無表色是不改變的。
什麼叫亂心？假使善的無表，起惡心、無記心的時候，這些心跟善無表是不一緻的，叫亂心。
這是幹擾善心的。
假使你受了比丘戒，有了善的無表，即使你起一念的惡念頭，或者起一個不善不惡的無記心：「今天天氣很好！」這些心都不會改變善的無表。
無表色不會一會兒變惡，一會兒變無記。
善無表，在亂心的時候，還是保持原來的狀态。
不亂心，生起善心時，跟善的無表是一緻的，不沖突的，這種情況下，善無表還是善的。
惡無表也同樣。
在起善心、無記心時，跟惡無表不一緻的，叫亂心。
惡無表并不因為起個善心，就變成善的無表；也并不因為起一個無記心，就成無記的無表，還是惡的無表。
起惡心的時候，是不亂心，惡無表當然還是惡的。
惡無表的不亂心是惡心，不是善心；善無表的不亂心是善心。
無表色有穩定性，不管起一緻的心，或者不一緻的心，它都維持原來的性。
隻要你沒有犯戒，無表色仍然存在的，善的總是善的，惡的總是惡的。
善的無表色怎麼樣破掉？如果你受了三歸的，歸依三寶了，你就有善的三歸的無表色。
但你如果到神廟裡去拜，求，那你三歸的無表色就破掉，沒有了。
受了五戒的，如果你聽到青海無、盧勝彥等等外道，認為他好得很，去歸依他，跟他學法去了，你的五戒也完蛋了，三歸五戒都沒有了。
或者你感到五戒束縛身心，叫我們這個不能做，那個也不能做，不要了，要自由，要想做什麼就做什麼，這個心起了之後，五戒戒體也就沒有了。
戒體，隻要你不去毀犯，或者受戒的心沒有改變，即使犯了小的戒，可以忏悔。
歸依之後，如果起了與歸依相反的心，歸依體就破掉了。
歸依的心就是一切求救于三寶，一切求助于三寶，一切依靠三寶，你假使起其他心，某些地方依靠外道去了，歸依體就破掉了。
所以我們要注意這些事情，很多居士給我寫信，受了三歸後，跟老闆去朝山，老闆想發财，跑到财神廟裡去拜财神，他是一個職工，看到老闆拜，又不好不拜，他也去拜，也去燒香，回來就糟糕了，受過三歸的，不能去向天魔外道禮拜求的，歸依體就破掉了。
隻能再受一次三歸依，重新受。
受過三歸五戒的不能去求天魔外道，财神、玉皇大帝、太上老君、耶稣、大自在天等等的，都不能去求，一求的話，三歸的體就沒有了。
三歸體沒有了，五戒八戒更不要談了。
三歸是一個土壤一樣的，五戒、八戒、十戒乃至比丘二百五十戒都是從這個地方長起來的，如果把根本的三歸去掉，上邊的上層建築一下就垮完。
三歸是很重要的東西，一定要把它抓住。
下面把色藴總結一下，色藴包括五根、五境及無表色。
五根是前五識所依的淨色根，是極微積聚成的非常微細的清淨根，肉眼看不到。
五境先講色。
「色二或二十」，色藴的這個色法，總的分兩種：顯色、形色，詳細分二十種。
顯色裡邊詳細分有根本的四個——青黃赤白，差别的八個——影光明闇雲煙塵霧。
影，就是沒有光的，但是還看得出模模糊糊的東西；光，是太陽光；明，是太陽光以外，其他的月亮、燈、火，都叫明；暗就是沒有光線的地方，漆黑一團，伸手不見五指的叫暗。
沒有光線，但能依稀恍惚地辨認一些東西大概的樣子，叫影。
這些都是有顔色的。
為什麼叫差别色？一般說影子都是青黑色；暗就漆黑一團，黑；光，就是太陽光，有的人說是紅色，也有的說是黃色；明，是月亮光的白色；火光，帶紅黃色；雲，雲的顔色就多了，紅的雲，白的雲，灰的雲，黑雲；煙是帶青色的；塵、霧也帶青灰色的。
這些都是青黃赤白的變化，差别八色。
形色，又分八種：長、短、方、圓、高、下、正、不正。
一共加起來是二十個色。
「聲唯有八種」，聲的八種很有規律的，先分兩種。
有執受大種為因，有執受就是我們有情身上的身體，有感覺的，執為自己的。
手拍手的聲音，或者口裡的說話的聲音，都是有執受大種為因。
無執受大種為因，就是無情發的聲音。
水的聲音，流的聲音，這些都是無情。
有執受也好，無執受也好，裡邊又分兩種：一種是有情名，有代表一個意思的；另一種非有情名，不代表什麼意思的。
每一種，代表意思也好，不代表意思也好，又分兩種：一種是聽了悅耳的，可意的；一種是聽了不舒服的，不可意的。
一共這樣子分為八種。
它的名相的涵義，有執受大種，有情身上的；沒有執受大種為因的，就是山河大地、樹發的聲音，不是有情身上發的。
有情名，代表一個意思的；非有情名，不能代表意思的。
可意聲，聽了悅耳的；不可意聲，不悅耳的。
下邊舉例。
有執受大種為因有情名的可意聲，贊歎你，你這個人好，你這個人能幹等等，聽了又舒服，又是人說的話，是有情名，是有執受大種，喉嚨裡說的話。
有執受大種為因有情名的不可意聲，是罵人，毀謗人等等。
有執受大種為因非有情名的可意聲，不代表意思的可意聲，有節奏地拍掌等等。
不可意的，打人，它是有情身上出的聲音，但是不代表意思，也不好聽。
無執受大種為因的，有代表意思的，古代來說隻有化人的聲音，化人就是變化的人，它不是真的人，它的身體沒有心的，但是又可以說話。
現在録音機、磁帶等等的聲音，它本身不是有情，但是它也可以說有代表意思的聲音。
有的是可意的，聽了悅耳的；有的是不可意的，不悅耳的。
無執受大種為因的非有情名的可意聲，不代表意思的，如溪水流的悅耳聲，溪水流的聲音很好聽；不可意，不好聽的，山洪暴發，「嘩」一下子這個害怕的聲音，或者打雷，晴天霹靂來一個，聽了很可怕，不可意聲。
這是聲的八種。
味六種，那很好懂。
苦的，酢就是酸的，鹹的，辛是辣的，甘是甜的，淡是沒有什麼味道的。
香四種。
好香，聞了舒服的，如沉檀——沉香、檀香。
惡香，不好聞的，大蒜、蔥，那些臭味道的。
這裡邊又分等香、不等香，聞了之後使人身體有益的，有的香聞了之後對身體有補益的，有的香聞了之後對身體有損害的，有些聞了之後會中毒的等等。
好的香裡邊，也有對身體有好有不好的。
臭的香裡邊，有些很臭，但是對人卻有好處；也有些很臭，對人又有壞處，就是不好的味道。
觸十一個。
觸分能造、所造。
一切的色法，包括觸，當然也包括色聲香味，都是由四大種所造的，地水火風造的，所以地水火風叫能造色。
其他的所有我們看到的都是所造色。
觸法裡邊，能造的觸有四種，因為地水火風屬于觸的一類的。
所造的觸分七個，一共是十一個，觸十一。
地是堅性，我們加了一個注解，性是堅的體性，作用「能持」，能夠任持。
桌子上可以擺東西，任持東西。
山河大地都任持在地球上，有任持的作用。
水是濕性，濕的，能攝，攝就是能把其他合在一起。
面粉是散的，如果你用水一糅，就成一坨，團結起來，有攝的作用。
火是煖性。
這個「煖」，在過去的經文裡邊，總是用火旁的，不用日旁的；日旁是現在才用的，以前都是火旁的。
煖性「能成熟」，生的變熟的。
風是動性，能夠長，「能成長」的用。
一個是體，一個是用，因為表上沒有用，就把用補上去。
所造觸一般比較好領會。
重的，有分量好稱的；輕的，沒有分量的；滑的，表面是光滑的；澀的就是粗糙的；飢，就是感到要吃食物的要求；渴，是要飲料的要求；冷，有煖和的要求，溫煖的要求。
這七種，都是觸的各式各樣的分别。
但是裡邊也分能造所造，地水火風是能造。
色法有十一種，除了眼耳鼻舌身、色聲香味觸之外，還有個無表色。
無表色有兩種：一種是善的，一種是惡的。
無表色要具體說，就是受了戒之後，有個無表色，就是戒體。
還有一些惡的無表，惡律儀，「業品」要講。
惡律儀，就是說生在殺豬殺羊的屠兒的家裡，他操這個職業養生的，身上有惡的無表色。
這一類無表色，在印度是下賤種幹的事情，一般是不願意幹的。
打獵也是的，殺生的，捕魚的，劊子手，或者是做下賤的妓女之類的，這種都是做壞事的。
他一輩子做壞事來以此為生的，發了強烈的心，就産生一個惡的無表，這個惡的無表就注定他下輩子要到惡道受苦去。
無表色有一個特征，就是它雖然有善惡，但不是随着心變的。
心是善的，對善無表說是不亂心，它跟心兩個一緻的，在善心的時候，當然無表色是善的，沒有問題。
在亂心，就是當你起惡心的時候，或者起無記心的時候，隻要不破戒，善的無表還是善的，不會改變的。
如果你舍戒，五戒舍掉了，不受了，或者你信其他宗教，五戒當然也沒有了。
這時候信佛的無表色也就沒有了，或者起了惡的無表。
惡的無表一樣，當你起惡心的時候，跟無表色是一樣的，叫不亂心，惡的還是惡的，沒有問題。
但是當你起善心的時候，或者起無記心的時候，這個心跟惡的無表的惡是不一樣的，叫亂的，起個善心，對惡的無表沒有影響，還是惡的，惡的無表不會改成善的。
比如說強盜起善心，他做強盜為生的，專門搶東西的，有的時候他又起好心，把搶來的東西分一點給窮人吃，心雖然是好的，但是真正他身上惡的無表色是不會改變的，還是惡的，不管你起善心。
偶爾起一下不會改變的，除非你歸依三寶，持五戒，再也不幹殺生的事情，偷盜的事情堅決不幹了，惡的無表色就沒有了。
色法十一個，色聲香味觸——五個境，眼耳鼻舌身——五個根，加個無表色，色藴十一個講完了。
乙二 受藴
頌：受領納随觸
領納即是能受用義。
（《麟記》卷一）
什麼叫受藴？「領納随觸」。
這是書上的話，什麼叫領納随觸？根據我們講課的很多經驗，把一般能夠領會的注解都集中地寫在這裡。
所謂領納，「能受用義」。
這是古代的一本注解《麟記》裡寫的。
下邊，「受領納随觸」，兩個注解。
一解：受能領納随順觸因，故名為受。
受能領受、承受、感受觸，觸是生受之因，觸順于受，故名為随。
受從觸生，行相似觸，領似觸邊，說受能領。
如世間說子能領（繼承）父，子之媚好，皆似于父，故名為領。
第一個解釋，「受能領納随順觸因，故名為受」，「領納」就是領受。
「随順」，觸是随順受的，觸是苦的，将來生的受也是苦的，所以觸跟受是随順的，一緻的。
「因」，是觸，觸是生受的因。
受，領納，能夠受用。
觸是它的因，觸又是跟受相同的，随順的。
這個叫受。
「觸順于受，故名為随」，「受從觸生，行相似觸，領似觸邊，說受能領」，