這是領。
然後打個比喻，就好懂。
「如世間說，子能領父」，子，孩子，能夠領受，就是承受、繼承父親的樣子，「子之媚好，皆似于父」，小孩子的相貌都跟他父親基本上像的，叫領。
受等于孩子，觸等于父親，觸是因，受能夠領納觸，觸是什麼的，受也是什麼的。
受能領受，就是領納，領納是領受、承受、感受，有這幾個意思。
能夠觸，觸是生受的因。
受是「自性受」，其餘的心王心所叫「境界受」。
受能夠領納，就是領受觸的，而其他的心王心所不能領受觸的，觸有苦樂因素的，受能夠把它明朗化，有苦受樂受，而其他的心王心所領受的隻是一個外境，沒有苦樂因素的，所以它們就沒有什麼苦樂的感覺。
因為受心所能領納觸而生起苦樂的感覺，是自性受，而其他的心王心所隻能領納境，不能領納觸，所以沒有苦樂的感覺，叫境界受。
這是一個解釋。
又解：此「随觸」聲，為顯前境，随順觸境，故名随觸。
第二個解釋，受也好，其他心王心所也好，都是領納境的。
境是随順觸的，有苦樂的因素在裡頭，受心所領納境的力量特别強，可以把苦樂因素接受過來，使它明朗化，苦受、樂受、舍受，舍受就是不苦不樂受。
而其他的心心所，雖然同樣領納境，但是能領納的力量很微，不能把苦樂因素發展起來，所以說沒有苦樂的表現在他的心裡邊。
為什麼一個領納強，一個領納弱？因為受是自性受，其他心王心所隻是境界受，隻能領境，不能領苦樂。
打個比喻，好懂一些8。
比如房間裡有十個人，其中一個是偷東西的賊，大家起初心裡都是沒有什麼感覺。
這時突然有人喊「抓賊」，其他九個人聽了之後，心裡很平靜，沒有什麼特别的感覺。
那個賊聽到了，心裡特别敏感，感到心驚肉跳的，不舒暢。
這就是說，受心所跟其他心所一樣領納境，但是受心所的敏感性特别強，把境裡邊的苦樂因素都能夠接受過來，并明朗化，成苦受、樂受，而其他的心王心所領境的時候力量很微弱，不能把境上的苦樂因素明朗化，成苦受、樂受。
這是第二個注解。
為什麼受偏能夠感到有苦樂的感覺，這兩個注解都可以用。
乙三 想藴
頌：想取像為體
想能執取苦樂怨親男女等像，故名想藴。
所緣境中，如相而取，故名為想。
（《正理》卷二）
想藴是「取像為體」，把外邊客觀的像放到心裡來。
中國人這個「想」字很好，把外邊的客觀的境界——相取到心裡來了，叫想。
想能執取苦樂怨親男女等等的差别的像，這叫想藴。
《正理》就是衆賢論師著的《俱舍雹論》，世親菩薩改名叫《順正理論》，「所緣境」，就是外境，「如相而取」，根據它外境的相貌取到心裡來，這個就叫想。
用現在的話說，即是認識作用，包括構思、綜合、聯想、了解、分析，而成具體的概念，又把它安個名字。
這些都是想的功能作用。
想藴就是産生這些作用的。
乙四 行藴
頌：四餘名行藴
除（色、受、想、識）四藴以外，諸餘心所有四十四，及十四不相應行，此五十八法，總名行藴。
造作、遷流二義名行，五藴俱合名行，謂由此藴攝法多故，偏得行名。
一共五個藴：色藴、受藴、想藴、行藴、識藴。
「四餘名行藴」，四個餘，就是色受想識除開，餘下的都叫行藴。
行藴多了，除了色受想識四個藴以外，其他的心所四十四，不相應行十四，這五十八個全部叫行藴。
為什麼叫行？「造作、遷流」，兩個意思，叫行，遷流就是要變化的。
問題來了，五個藴都是造作、變化的、遷流的，都該叫行藴，為什麼其他的不叫行藴，而這個藴偏偏要叫行藴？「謂由此藴攝法多故」，這個藴包含的行法最多，所以它叫行藴；其他的包含的法少，又有别的名字，就從它别的名字安立。
乙五 識藴
頌：識謂各了别
了别名識，有六種了别不同，謂初眼識了色，乃至意識了法。
最後一個識藴，了别的。
我們的心能夠起了别作用，能夠了了分别，叫識。
「各了别」，各就是各式各樣的了别，有六種了别。
眼睛了别色法；耳朵了别聲音，聲音來了，你可以分别它：他是在罵你，還是在贊歎你。
經常有人說，一般的人最好不要追求神通。
比如你有天耳通，人家的聲音你都聽得到，表面上跟你很好的人，背後天天在罵你，你有天耳通都聽到了，那氣死了，沒有神通還好一些。
哪有個個贊歎你的呢？有贊歎你的，就有罵你的，世間上的人就是好幾派的。
這個了别，耳朵聽見聲音，鼻子了别香味，乃至意了别法。
一共五個藴，講完了。
頌：六識轉為意 由即六識身 無間滅為意
六識轉謝過去，能與後識為所依，名為意界。
意就是意識的意根。
「由即六識身，無間滅為意」，六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
無間滅，滅掉當下無間，中間沒有隔開時間，這個滅掉的六個識就叫意。
意有什麼作用？給意識生起的時候做根。
眼識依眼根，耳識依耳根，意識呢？安一個意界，就是意根。
十八界裡邊，六個根，六個識，六個境，一共十八個。
甲二 七十五法
五藴講完了，但還沒有透，裡邊有哪些心所，我們還搞不清楚，那就得看七十五法。
先看表。
宇宙的萬物，分成五藴、十二處、十八界，具體地來說，這五藴、十二處、十八界包七十五法。
這七十五個法，「色法」有十一個，就是色藴的十一：五境、五根、無表色。
「心法」，心王。
七十五法裡，隻開一個心王。
就是十八界裡邊的七個心界，六個識和意界。
「心所法」分六種：大地法、大善地法、大煩惱地法、大不善地法、小煩惱地法、不定地法。
大地法十個：受、想、思、觸、欲、慧、念、作意、勝解、三摩提。
大地法最後是三摩提，三摩提、三摩地都是一樣的。
大善地法：信、不放逸、輕安、舍、慚、愧、無貪、無瞋、勤、不害，一共十個。
大煩惱地法：癡、放逸、懈怠、不信、昏沉、掉舉。
在修定、念佛的時候，打瞌睡，就是昏沉。
掉舉，東想西想的，念阿彌陀佛念得糊裡糊塗，念到觀音菩薩去了，這種情況很多，很容易犯，每個人都有經驗。
大煩惱地的這些法都是煩惱，這些心都是不要的，是我們要除掉的。
大不善地法：無慚、無愧。
小煩惱地法十個：诳、憍、忿、覆、悭、嫉、惱、害、恨、谄。
不定地法八個：尋、伺、睡眠、惡作、貪、瞋、慢、疑。
四十六個心所法，是這六大類。
這些雖然不要求背下來，但至少看到時心裡有數，知道就是心所法。
不相應行有十四個法，也要知道，一看到就知道是不相應行裡的。
得、非得、同分、無想、無想定、滅盡定、命根、生、住、異、滅、名身、句身、文身。
無想跟無想定不同，無想是無想定的果。
修了無想定之後，将來感果生到無想天，要受五百大劫的果，壽命很長，這五百大劫是沒有心的。
沒有心，等于沒有一樣的，因為心都沒有了，壽命再長也不知道，這是外道修的，佛教徒不修。
無想定是感無想天果的因。
滅盡定，是佛教徒修的。
命根，就是壽命。
生、住、異、滅，是有為的四個相。
一切有為法都有生，有住，有異，有滅，簡單地說就是生滅。
名身、句身、文身，名，是一個概念，比如無常。
兩個名叫名身。
句，一句話，表達完整的意思的。
比如「聲音是無常的」——「音」說出來的時候，「聲」沒有了，無常。
又如「一切有為法都是無常的」。
文，是字母，漢語一個字就是一個字，沒有字母拼出來的。
印度的文字有拼音字母的，一個詞是幾個字母拼起來的，英語等都是這樣。
這是屬于不相應行，十四個。
無為法我們見過面的：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為。
七十五法與五藴對照（表一&ndash二二）。
色藴是十一個；受藴，是心所法；想藴，是心所法；行藴裡有四十六個心所法，十四個不相應行；識藴就是一個心王；無為法三個，五個藴裡邊不攝的，「藴不攝無為，義不相應故」，藴跟無為意思不相幹的，所以包不進去，五藴裡邊隻是有為法。
這是五藴跟七十五法的對照。
再看十二處跟七十五法的對照（表一&ndash二三）。
十二處是六根六境。
前五根，眼耳鼻舌身，屬于色法裡的五根。
意處屬于心王，包括了六個識和意根。
七十五法裡的一個心，就是心王。
前五個境，色聲香味觸，屬于色法裡的五境。
無表色屬于法處，其他的心所四十六，不相應行十四，無為法三個，都在法處裡邊。
法處包含心所法四十六個、不相應行十四個、無為法三個、無表色一個，一共六十四個法。
這是十二處跟七十五法的比較。
通過上表的比較，我們清楚了十二處裡有哪些具體的東西，法處裡有哪些具體的東西。
再看十八界跟七十五法的比較（表一&ndash二四）。
眼界、耳界、鼻界、舌界、身界這五個界是五根。
意界屬于心王。
六境中的色聲香味觸，是五境。
法界包括了心所四十六，不相應行十四，一個無表色，三個無為法。
七十五法的心王包括七心界：六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）和意界。
這七個叫七心界。
七十五法跟五藴、十二處、十八界對照的表是非常重要的，要把它記住；還有藴處界互相相攝的表。
這些表記住之後，對以後學法、看其他的書，都大有幫助。
看表一&ndash二五：藴處界三科相攝。
五藴的色藴，在十二處裡屬于眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處，一共十個處，色藴中的無表色屬于十二處裡的法處。
受藴、想藴、行藴全部都是十二處裡邊的法處。
識藴就是十二處的意處——心王。
法處裡邊有個無為法，五藴沒有，法處裡邊要包括進去的。
色藴，包括十八界裡邊的眼耳鼻舌身、色聲香味觸，十個界。
色藴中的無表色，歸于十八界中的法界。
法界、法處是一樣大的，包含了無表色、受藴、想藴、行藴，還有無為法。
識藴，也就是心王，是十八界裡的七心界：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意界（意根）。
藴處界的比較知道之後，以後我們學法相的書，它講什麼，自己心裡有數，不要看書了。
否則的話，有的時候思想轉不過來的，書看起來就吃力，或者看不懂。
這些關系很重要，我們就這樣念過去，好像是很簡單，回去自己要好好看。
「界品」隻有兩節課，隻能講其中一點點。
甲三 藴處界三科名義
頌：聚生門種族 是藴處界義
什麼叫藴？什麼叫處？什麼叫界？「聚生門種族，是藴處界義」，積聚是藴的意思；生門，門就是門戶，生長的門戶是處的意思；種族是界的意思。
聚，有五種。
聚就是堆堆，堆起來的東西。
假使說把倉庫裡邊，每個東西堆一堆，黃豆一堆，米一堆，麥子一堆，這就是聚的意思。
聚就是把有為法分成五個堆堆。
色法是有物質的東西；受是有感覺的東西，領納的東西；想就是取像的，有認識、構畫的作用，那些概念，屬于想藴；行藴，是造作的，能夠各式各樣依之造作的東西，叫行藴；識藴是了别的。
分成這樣五個堆堆。
經言：諸所有色，若過去、若未來、若現在、若内、若外、若粗、若細、若劣、若勝、若近、若遠，如是一切略為一聚，說名色藴。
為什麼分五個堆堆？佛經裡有的，不管是過去、未來、現在，内的、外的，粗的、細的，好的、劣的，遠的、近的，所有的物質都把它合在一起，叫色藴。
經裡是這麼說的。
把經裡的話分析後，制一個表，所有的物質，不管是三世門（過去、未來、現在），内外門（自身的、他身的），粗細門（粗的、細的），劣勝門（劣的、勝的），遠的、近的，都成一堆，放在一起，叫色藴。
色法，已經滅的叫過去。
已經生出來，還沒有滅掉的，叫現在。
還沒有生出來的是未來。
不管是已經生的，已經滅掉的，還沒有生的，都叫色。
内外門，自己身上的叫内；其他人身上的叫外。
還有山河大地、桌子、凳子，這些都是非情，叫外。
還有一種解釋，五根叫内，五境叫外。
不管我的五根也好，其他人的五根也好，都是内。
這兩種解釋都可以用，佛經裡邊都有。
粗的、細的。
色，有三種：有見有對、無見有對、無見無對。
細的才是無見無對。
什麼叫有見？眼睛能看到的叫有見。
無見是看不到的。
物質性的，原子粒子的，古代叫極微的，是為有對。
有見也有對的，就是既有質礙，也是能看到的，隻有一個——色境。
無見有對，物質性的，有質礙的，但又看不到的，是聲音、香、味、觸，還有五個淨色根。
無見無對，隻有無表色。
既不能看到，又不能聽到、嘗到、聞到，碰也碰不到，這就是無表色，是屬于法處的。
劣勝門，佛教裡的劣勝，不是世間上的有錢就是勝、有地位就是勝，不是那麼回事。
有煩惱的，染污的，就是下劣的；不染污的是殊勝的。
所以我們佛教看人呢，你這個人煩惱很重，哪怕你有錢，哪怕你地位高，不行，還是劣；你這個人沒有錢，也沒有地位，但是不染污，這個了不得——勝。
十一個色法裡邊，無表色是有記的。
色和聲中的身表語表，也是有善惡，色、聲兩個通三性。
其他的五個淨色根跟香味觸這八個是一向無記的。
無記分兩種，一種是障聖道的有覆無記，一種不障聖道的無覆無記。
染污，就是不善和有覆無記，障聖道的，都