無漏的不是有為的，就是三個無為法，它是無漏的，又不是有為的；第二句，是有為的不是無漏的，就是說一切有漏法，它是有為的，又不是無漏的；第三句，既是無漏的，也是有為的，道谛，道谛是有為法，也是無漏的；第四句，既不是無漏的，也不是有為的，沒有，找來找去找不到這個法的。
這樣回答不會犯錯誤。
所以我們回答問題的時候，就要看它前面的賓詞、主詞，寛窄要搞清楚，如果你法相不知道，哪個寛哪個狹不知道，你肯定會輸掉的，所以前提是法相要搞清楚。
四、無有寛狹。
如問：五藴是有為法耶？答：如是。
第四種，「無有寛狹」，兩個是一樣寛的。
若問：「五藴是不是有為法？」那是一樣的。
五藴就是有為法，不多不少，答：「如是」，就是這樣子。
答「如是」就夠了，因為兩個一樣大小，不用多說了。
這是印度的一些答問的辦法。
乙二 依毗婆沙師說
頌：應一向分别 反诘舍置記 如生死殊勝 我藴一異等
依毗婆沙師說，明四記答問之法，有四種。
（記者，答也。
）
這個頌，在《俱舍論》的十九卷裡邊。
答問之法，論說有四種。
這是另外四種。
「記者，答也」，記就是答，就是回答的話。
如問：一切有情皆當死不？答：一切有情皆定當死。
(《俱舍論》卷十九)
一、一向記。
一向就是完全是正确的，照這樣回答就可以，不用去分别的。
假使問：「一切有情皆當死不？」一切有情個個都要死的，是一向記，肯定都要死的，一切有情皆應當死，沒有一個人不死，有生決定有滅。
一些外道要求與天地同壽，要長生不死，這在有為法裡邊是沒有的，這是一個妄想，做不到的。
如問：一切死者皆當生不？答：有煩惱者當生，非餘。
（同上）
二、分别記。
分别記就不能一向了，不能簡單地回答。
問：「一切死者皆當生不？」死掉的人是不是都要投生的？一般來說，死了要投生，但是阿羅漢不投生。
所以不能說死的人都要投生。
要分别：有煩惱的要投生，煩惱滅掉了的就不投生。
所以要分别說，煩惱沒有斷的，決定還要投生；「非餘」，如果煩惱斷掉的，阿羅漢也好、佛也好，就不再投生這個世界上了。
除非是化現來度衆生，那不是投生，投生是煩惱投生的。
上次講過，一般說欲界裡投生，都是看了父母在交會，引起他的婬欲心，就投生了。
如果沒有煩惱，就不投生。
要分别的，看你有沒有煩惱。
如問：人為勝劣？應反诘記：為何所方？若言方天，應言人劣；若言方下，應記人勝。
（同上）
三、反诘記。
對方一個問題來了，你要反過來問他一下，才好回答。
如問：「人為勝劣？」——「人是超勝的優等動物，還是低等的？」這種你不能直接回答，直接說人是高等的，那不行的，因為天比人還高等。
如果他問你這一類問題，你要反問他，「為何所方？」——「你跟哪個比？」有些問題很隐秘的，看不出來，就要觀察仔細。
像這一類問題，要反問之後才能回答的。
「若言方天，應言人劣；若言方下，應記人勝。
」方是比方，如果跟天比，人應該是低劣的；「下」就是人下邊的地獄、餓鬼、畜生，如果跟地獄、餓鬼、畜生比，人是超勝的。
這類問題，不能直接回答的，要反問一下你跟什麼來比，才能夠回答。
如問：藴與有情（我）為一為異？應舍置記：有情（我）實無，故一異性不成。
如石女兒，黑白等性。
（同上）
四、舍置記，不能回答的。
如問「藴與有情」，五藴與有情，就是我，有情一般就是人我的我，「為一為異」？「應舍置記：有情實無，故一異性不成。
」他假使問你：「五藴跟有情是一個，還是不是一個？」這個問題最容易上當。
我們根本就不贊成有個我的，有情、補特伽羅是沒有的，你怎麼可以說它一、異？「應舍置記，有情（我）實無」，實在沒有的。
你說它一也不對，說它異也不對，本來沒有的東西，怎麼說呢？
以前有個尊者，一個國王問他：「有情跟五藴是一個東西，還是離開五藴有個我？」這個尊者很聰明，他就反問國王：「你花園裡邊有一種叫什麼花，它到底是紅的，還是藍的？」國王一想：「我花園裡沒有這個花，怎麼紅的藍的？」尊者說：「我本來沒有的，怎麼和五藴是一樣的、兩樣呢？」道理一樣的，根本沒有那個花，怎麼說它是紅的黃的藍的，根本談不上。
還有經上經常舉的一種比喻：「石女兒」，因明裡經常舉的。
石女是印度的土話，就是不能生育的女人。
如果問：「石女的孩子是長得聰明的還是笨的？」這是廢話，既然她是不能生育的女人，她哪有兒子？她兒子都沒有，怎麼是聰明的、笨的呢？談不上。
像這些問到我的問題，「我是常的斷的？」「我跟五藴是一個，不是一個？」「我是遍虛空的，還是很小的？」這些都是廢話，因為「我」本來就沒有。
像這一類問題一定要注意，不要回答他。
如果你一回答，那就承認有我了，那就跟質問的外道一樣了。
如果問佛教徒：「靈魂是永生的，還是要滅的？」答「靈魂要死的」「靈魂是永生的」，都錯。
靈魂是沒有的。
所以這個問題不能回答。
靈魂根本沒有，怎麼說是永生，怎麼說會死？談不上。
佛教中沒有靈魂，隻有中陰身。
「石女兒，黑白等性」，問：「石女的兒子長得黑黑的，還是長得白白胖胖的？」這不是笑話嗎？石女根本沒有兒子，她的兒子怎麼會黑、白呢？根本談不上。
《婆沙》問：第四無答，雲何名記？答：令彼問者得正解故，或有默然，于理得勝，況酬彼問，而非記耶？
十四無記：一、世界及我為常耶？二、世界及我為無常耶？三、世界及我為亦有常亦無常耶？四、世界及我為非有常非無常耶？五、世界及我為有邊耶？六、世界及我為無邊耶？七、世界及我為亦有邊亦無邊耶？八、世界及我為非有邊非無邊耶？九、死後有神去耶？十、死後無神去耶？十一、死後亦有神去亦無神去耶？十二、死後非有神去亦非無神去耶？十三、身與神一耶？十四、身與神異耶？
《婆沙》就是《大毗婆沙》。
「第四無答，雲何名記」，第四個，既然沒有回答，怎麼叫記？記就是回答，沒有回答就是沒有記。
「令彼問者得正解故，或有默然，于理得勝，況酬彼問，而非記耶」，他提這個問題，既然你不回答的，怎麼也叫答呢？如果能使得提問的人得到正确的理解，隻要能使對方領會到，能夠理解，即使你不說話，也算一個回答。
何況不回答的意思是跟他說這不能記，不能告訴，不能跟你回答的。
所以這可以叫問答。
十四無記，我們不去細看了，有十四個問題不能回答的，都是關于我的問題。
因為牽涉到我，就不回答，一回答就會上當。
在十四無記裡邊，第四個問題，「世界及我為非有常非無常耶？」前面第三個問題「世界及我是常還是無常？」這裡反過來，問「非有常？非無常？」外道兜圈子問，跟你東兜西兜的，目的就是叫你承認有個我。
這些問題我們都不能回答。
有常、無常、非有常、非無常，都不回答的，因為我是沒有的，也談不上常，也談不上無常，也談不上非有常，也談不上非無常，這都是一些不能上當的問題。
這十四種都是牽涉我的問題，身也好，神也好，都是我的問題。
乙三 依對法師說
對法諸師（《發智》、「六足」諸師）作如是說
前面講了兩種答問的方法。
下邊還要說一種，「對法諸師」，就是《發智》、「六足」那些論師。
「作如是說」，對法諸師作這樣的說，也是四個問題。
若有問言：世尊是如來應正等覺耶？所說法要是善說耶？諸弟子衆行妙行耶？色乃至識皆無常耶？苦乃至道善施設耶？應一向記，契實義故。
(《俱舍論》卷十九)
一、一向記。
就是直截了當可以回答的。
「若有問言：世尊是如來應正等覺耶？」佛是不是等覺？「所說法要是善說耶？」善說，就是說對的，不錯的。
佛說的法，是不是說得很好的，說對的？「諸弟子衆行妙行耶？」他的弟子是不是都行妙行的？就是身口意都是好的。
「色乃至識皆無常耶？苦乃至道善施設耶？」施設就是安立，安立得很好，善巧的。
對于苦谛、道谛，佛是不是都講得很對的？這一些問題，「應一向記，契實義故」，符合真理的，就是對的。
這是一向記，不用簡别，直截了當地回答「對的」。
「世尊是如來應等覺？」「對的」；「佛說的法都是善說的？」「佛的弟子都是妙行的？」「色乃至受想行識都是無常的？苦集滅道是佛的善巧的施設」——都答「對的」，這是一向記。
㈠若有直心請言：願尊為我說法。
應為分别，法有衆多，謂去、來、今，欲說何者？
㈡若言：為我說過去法。
應複分别，過去法中，亦有衆多，色乃至識。
㈢若請說色。
應分别言：色中有三，善、惡、無記。
㈣若請說善。
應分别言：善中有七，謂離殺生，廣說乃至離雜穢語。
㈤若彼複請，說離殺生。
應分别言：此有三種，謂無貪瞋癡三善根所發。
㈥若彼請說，無貪發者。
應分别言：此複有二，謂表無表，欲說何者。
(同上)
二、分别記。
這兒分别記跟前面分别記有些區别。
「若有直心請言：願尊為我說法」，假使有人很直的心來請說：「尊者，請你給我說一些法。
」「應為分别」，你要分别。
「法有衆多，謂去、來、今，欲說何者？」法有很多，有過去、未來、現在，各式各樣的法，要說哪一種？「若言：為我說過去法」。
「應複分别，過去法中，亦有衆多」，你說我要說過去的，過去法裡也很多，是哪些？「色乃至識」，色藴、受藴、想藴、行藴、識藴，有那麼多，你要說什麼？假使他說「若請說色」，他說我要請你說色法。
「應分别言」，還要分别，「色中有三，善、惡、無記」，色分三種，善的、惡的、無記的，你要說哪一種？他說你給我說善的。
善的裡邊，又有分别，「善中有七，謂離殺生，廣說乃至離雜穢語。
若彼複請，說離殺生，應分别言」，還要分别，「此有三種，謂無貪瞋癡三善根所發」。
若有谄心，（欲求過非）請言：願尊為我說法。
應反诘言：法有衆多，欲說何者？不應分别，乃至令彼（若無所知者）默然而住，或（若有所知）令自記，無便求非。
(同上)
三、反诘記。
于法有所知的，他學過一些的，你說法有很多，要說哪一個？他說我要說色法。
色法有很多，你要說哪一個？要說顯色。
顯色有很多，你要說哪一個？說青黃赤白。
叫他自己說，不給他說，都叫他自己說。
這是一種方便，免得他找茬，說錯了還是你自己錯，我們沒有跟你說什麼，我隻是問你，你要說哪一個？這樣盡量地問，問到他自己沒有話說，就算了。
若有問言：世為有邊為無邊等。
此應舍置，不應為說。
（同上）
四、舍置記。
不回答他。
「若有問言：世為有邊為無邊等。
此應舍置，不應為說。
」對方認為世間就是有我的，變相的我。
他所問的意思是：「這個我是有邊際的，還是無限的？」沒有我的，有邊無邊都是空話，所以不要回答的。
你回答有邊也錯，你承認有我；你回答無邊也錯，你承認有我。
這是介紹了三種。
乙四 論主依大衆部契經辨問記相
一、應一向記。
如問：諸行皆無常耶？答：諸行皆無常。
世親菩薩根據大衆部的經又說了四種。
如問：「諸行皆無常耶？」一向記，直接回答：「諸行皆無常。
」
二、應分别記。
如問：諸有故思造作業已，為受何果？答：造善業者，受人天果，造惡業者，受惡趣果。
「應分别記」，「諸有故思造作業已，為受何果？」「故思造業」，就是存心造的業。
假使無心造的，不一定受果。
安心造的業，「為受何果」，受什麼果？受哪一個果？像這些問題不能直截了當說，要分别說。
「答：造善業者，受人天果，造惡業者，受惡趣果」，要看你造的是善業、還是惡業，造善業受人天果，造惡業是惡趣果。
這是分别說。
三、應反诘記。
如問：士夫想與我，為一為異耶？答：應反诘言：汝依何我作如是問？若依粗我（五藴假我）應記與想異，若依别有真實細我，不可言一異，應舍置記。
「應反诘記」，要反過來問他再回答的。
「如問：士夫想與我，為一為異耶？」士夫就是人，士夫的想就是一個想，這個想跟我是一個，還是不一樣的？這些問題要反問他，「汝依何我作如是問」，你說的我是指哪一個我？「若依粗我」，粗我指五藴假安立的我。
「如是我聞」，阿難也說我，是假安立的我。
假使你問話裡的我是假安立的我，「應記與想異」，就回答「跟想是不一樣的」。
「若依别有真實細我，不可言一異，應舍置記」，假使你說有這麼一個我，不是假安立的我，那就不能回答。
我都沒有的，怎麼說一異！
四、應舍置記。
如問：十四無記（如上）。
「應舍置記」，不應回答的問題有十四個，就是前面的「世界及我為常耶，世界及我為無常耶」，這些都是世間跟我來比較的問題，我本來是沒有的，常、無常，非常、非無常，這些問題都不要回答。
一回答，就落入他的陷阱裡去，承認有我了。
我們把《俱舍論》跟《大毗婆沙》裡邊的那些回答問題的技巧都給大家講了，希望大家能掌握原則性，在平時說話的時候就不會犯錯誤。