心所法，因為心是主要的，叫等持心。
「于一境轉」，把心的注意力集中在一點，就是等持。
一般的散心也有等持，當你專心一緻的做一件事情時，就是等持。
能夠時間很長地專心在一個境上轉的時候，那不是散的心，那要定心。
當然散心裡專心一緻，集中注意力在一個境上的時候，也是三摩地的作用。
不管是善的、惡的還是無記的，一切心都有這十個大地法，最普遍的，凡是有心就有它。
大地法的名字是「受想思觸欲，慧念與作意，勝解三摩地」。
最好把它記住。
在《百法》裡，這十個法分為五個遍行心所、五個别境心所，講的意思也稍微有點不一樣。
丙二 大善地法
頌：信及不放逸 輕安舍慚愧 二根及不害 勤唯遍善心
大善地法者，謂法恒于諸善心有。
此具二義，一則唯是善性，二則遍一切善心。
什麼叫大善地法？「謂法恒于諸善心有」，凡是善心，決定有它的。
前面大地法的「大」，是指一切的心都有它。
大善地法，一切善心裡邊都有這十個心所法。
這裡分析有兩個意思，「一則唯是善性」，這十個法都是善的；「二則遍一切善心」，所有善心裡都有這十個法。
這就叫大善地法。
具體有哪些？
第一，「信」，信心很重要，善法的根本就是信，「信為道源功德母」，這話我們一定要記住。
如果信還不堅定，趕快要培養信心，否則在佛教裡會待不住的。
很多人佛教信了很久，甚至于出家了很長的時間，但是碰到某一個違緣，還會退，甚至于還俗，甚至于會堕落到反對佛教，诽謗佛教，這是信心的關系。
所以說我們佛教徒對信心這個問題要重視，一定要培養它，從小的變大的，長養它。
信，「澄淨」，幹幹淨淨的。
我們從河裡井裡舀來的水，擺一點明礬進去，髒東西就沉下去。
古代有清水珠，那個珠擺在水裡，所有的髒全部沉下去，幹幹淨淨的。
信心也是心的淨水珠，隻要有信心，心裡不幹淨的東西全部沉下去。
信心有這麼大的作用。
我經常打這個比喻，如果你信心具足地念觀音菩薩，感應都會來。
大火不能燒，大水不能漂，山上掉下來掉不死，毒蛇猛虎來不會咬你，等等的奇怪的事情，所謂神通的事情，都會出現。
有一個青海民族出版社的業務員，她跟我通了幾次信，我勸她信佛。
她信了之後，一次出差碰到大雷雨山崩的時候，她拼命念觀音菩薩，念了之後，觀音菩薩就像電視的熒幕一樣現出來，很清楚，看了歡喜得不得了，她心裡穩定了，想不會出事了。
果然她安全回家了，回家之後就馬上寫信告訴我這個事。
信心一出來，心裡幹淨之後，一切感應都會來。
什麼叫信心？具體相信什麼？「于四谛、三寶、善惡業果忍許」，叫信。
信心就是對四谛（苦集滅道）相信，三寶的功德相信，善惡業果相信。
造善業得樂果，造惡業得苦果，造什麼業得什麼果。
「如是因得如是果」，這個「如是如是」就是指怎麼樣的因就感怎麼樣的果。
下一次講六因四緣五果的時候，廣講這個道理。
什麼因感什麼果，心裡認定這些道理決定如此的，忍許，就叫信。
信的具體内涵就是這個。
不是聽到什麼人講什麼神通，「噢，我相信」，這不叫信。
要信因果四谛三寶，才是真正所謂的佛教徒的信。
能夠忍許，是，就是這樣子的，心裡認可，這叫信。
信一生起，一切煩惱都可以沉下去。
有人有經驗，心裡煩惱得不得了時，一心念觀音菩薩，或者一心念阿彌陀佛，他心就平靜下去了。
這個信的力量就很大。
第二，「不放逸」，「是日已過，命亦随減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。
」這些文恐怕你們每天也都念的。
晚上都要念一下，不要放逸。
什麼叫不放逸？「修諸善法，于善專注為性」，于善法專注，專心緻志的，叫不放逸。
做惡法很努力不叫不放逸。
「有釋」，還有一個解釋，「能守護心」，把心守住，不要跑掉，叫不放逸。
就是你修定、修觀、念佛時，把它管住，這個心專門在所修的念頭上，不要給它跑掉，這也叫不放逸。
第三，「輕安」，「輕謂輕利，安謂安适」，這是很舒服的，「于善法中，心有所堪任」。
對善法有堪任的力量，有能夠擔任善法的能力，這個能力就叫輕安。
身心都有輕安。
歡喜修定的，就會有經驗，你修定修得好了，身心都有力量。
身坐起來，直直的，很有力；不會疲勞不堪，彎起，扭起。
心緣一個法，想事情，非常有力，很準确，力量很強，這是堪任性，有這個能力，就是輕安。
輕安生起來了就有這個。
輕安什麼時候生？當然我們說善心裡面都有輕安，修善法的人都會得到一種輕松的感覺，這是小的。
在定中輕安生起來的時候，那就大大地不一樣，身心力量極大。
「舍」，「舍離沉掉，令心平等，無警覺性」，舍是對治掉舉的，掉舉就是令心浮動，把心提上來了。
舍令心平等，把它平下去。
輕安是對治昏沉的，昏沉來了之後，心沒有力量。
輕安一來，有力量，就把昏沉對治掉了。
「慚」，對于三寶的功德，或者有持戒等功德的人，「有敬有崇」，恭敬、崇拜他；「有所忌難」，在他面前不敢放肆；「有所随屬」，聽他的話，跟他學。
這是慚。
「愧」，「于諸善士所呵厭之罪法」，對于不好的法，能見到它将來要招非愛果，可怕的果，感到恐怖。
這是愧。
慚、愧，在法相裡還有一種解釋。
慚：于所造罪，自觀有恥。
于所造的罪，對自己感到羞恥。
愧：于所造罪，觀他有恥。
恐怕人家看了不好意思，這叫愧。
這兩個解釋一般都用的。
「無貪」，對一切可愛的東西沒有貪染心，沒有愛染的心。
「無瞋」，沒有恚害心，就是慈心。
「不害」，沒有損惱他的心，就是悲心。
「勤」是精進，「令心（于善法）勇悍為性」，勤就是精進，是對善法的精進。
「勇悍」，就是勇敢，有勇氣，不害怕，肯做下去。
做惡事很勇敢，不叫勤，那是放逸，因為你善事沒有好好做，做壞事去了。
這些都是對善法來說的。
這十個法，叫大善地法。
一切善心都有這十個法。
它有兩個意思：一是「唯善性」，這十個法都是善的。
二是「遍一切善心」，凡是有善心的地方，都有這十個。
丙三 大煩惱地法
頌：癡逸怠不信 昏掉恒唯染
大煩惱地法，謂法恒于染污心有。
此上六種，一則唯染，二則遍染，具此兩義，獨得大煩惱地法名。
「染污」，不善的、有覆無記的都叫染污。
「大煩惱地法，謂法恒于染污心有」，凡是染污的心都有這六個大煩惱地法：癡、逸、怠、不信、昏、掉。
「此上六種，一則唯染」，這六種法，一個它本身是染污的；「二則遍染」，所有染污心都有它。
貪、瞋不在裡面，因為不是一切染污心都有貪瞋的。
發脾氣的時候，有瞋心，沒有貪心；對某事貪戀不舍時，有貪心，沒有瞋心。
不是所有染污心都有貪瞋，所以貪瞋擺到不定地法裡了。
「癡」，也叫無明，「迷境起故」，對境不能夠明白地了知，叫無明。
也叫做無智，沒有決斷。
說到智，都有決斷性的意思在裡邊。
也叫無顯，沒有彰了，就是不明白，不顯明，糊塗，類似這些話，無明。
「逸」，就是不放逸的對立面，放逸就是逸，「不修諸善，是修諸善所對治法」，不放逸就是對治放逸的。
「怠」，懈怠，「心不勇悍」，對做好事沒有勇猛的心。
勤對治的法。
前面的善法，都是對治下面煩惱的。
怠的心起來，要勤來對治；放逸的心起來，要不放逸來對治；不信起來之後，要信來對治。
「不信」，「令心不澄淨」。
就是信的對立面，信所對治的。
「昏」，昏沉，「身心重性」，昏沉來了之後，眼睛睜不開，眼皮重得很，心也擡不起，念也念不動，身心都重，沒有力量。
「于善法中無所堪任」，對修善法力量不夠，這也叫「身心無堪任性」。
昏沉要輕安來對治。
「掉舉」是「令心不靜」，不能甯靜。
行舍對治掉舉，行舍就是前面大善地法中的舍。
為什麼要學這些？就是要對治我們的煩惱。
當你知道這個煩惱心起的時候，用哪個東西來對治，然後煩惱才除下去。
丙四 大不善地法
頌：唯遍不善心 無慚及無愧
大不善地法，謂法恒于不善心有。
一則唯不善心，二則遍一切不善心，具此兩義，獨得大不善名。
什麼叫大不善地法？「謂法恒于不善心有」，凡是不善的心，都有這兩個心所——無慚無愧。
有了無慚無愧，什麼壞事都會做。
如果有慚愧的話，壞事不敢做的。
正因為沒有慚愧，他肆無忌憚，就可以做不善。
不善和染污不同，不包括有覆無記，染污包括有覆無記，前面大煩惱地法是遍染污心。
不善的心，就是惡心，凡是惡心都有無慚無愧。
所以罵一個人不知慚愧，實際上很兇的，意思說你心是惡的。
這話罵起來很文明，但是分量很重的。
這兩個心，是最不好的，一切不善法都是由它而産生的。
凡是不善的心裡都有這兩個東西，否則心不會不善的。
因為它們在，心才不善。
一是「唯不善」，這兩個心隻有不善的，沒有善的，也沒有無記的。
二是「遍一切不善心」，所有的不善心裡都有它們兩個。
「具此兩義，獨得大不善名」，所以就這兩個心所叫大不善。
「無慚」，對殊勝的功德或者有功德的人，不敬重，不崇拜；「無所忌難」，就是無所謂；「無所随屬」，不随屬他，不跟他學。
或者是第二個解釋，「于所造罪，自觀無恥」，造罪之後，自己以為無所謂。
「無愧」，「謂善士所诃厭法名罪」，聖者或者佛，所呵斥的那些法叫罪。
「于此罪中，不見能招可怖畏果」，不知道這樣會下地獄受苦的，叫無愧。
另外一個解釋，自己造了罪之後人家知道了，也無所謂，心裡覺得沒關系，這個心叫無愧。
丙五 小煩惱地法
頌：忿覆悭嫉惱 害恨谄诳憍 如是類名為 小煩惱地法
小煩惱地法，謂法少分染污心俱。
謂有三義：一、唯修所斷，二、唯意識地起，與無明相應，三、各别現行。
具此三義，故獨得名小煩惱地。
小煩惱地法，「謂法少分染污心俱」，不是一切的染污心都有的，某些在某個心出現的時候有，所以叫小煩惱地法。
因為不遍一切染污心，所以叫小，不叫大。
小煩惱地法，有三個意思。
「唯修所斷」，這些煩惱不是見道斷的。
都是迷事的，不是迷理的，修道所斷的。
「唯意識地起，與無明相應」，隻是第六意識起的，跟無明、癡相應的。
有了無明，煩惱才起來，如果心裡很清楚，有些煩惱是起不來的，正是糊裡糊塗才起煩惱。
「各别現行」，這十個法，起一個，第二個就不起，不會同時兩個一起起來，更不會同時十個一起起來。
前面大地法十個一起起的；善心裡，十個大善地都會起；染污心裡，六個大煩惱地法都起的；在不善心中，兩個大不善地法都要起的。
以上這些心所都冠之「大」。
這兒是「小」，「小」就是一個個起的，當你起忿這個心的時候，下邊九個就不起；當你起害的時候，其餘九個又不起，是各别各别現行的。
「具此三義」，所以它們叫小煩惱地法。
小煩惱地包含三個意思：它們隻是修所斷的；一定是意識裡跟無明相應的；出來的時候，單個單個出來，不會一起來。
「忿」，「于情非情」，有情也好，無情也好，「現前不饒益境」，對你不好的，對你沒有利益的，「令心憤發」，心裡發怒。
「覆」，「隐藏自罪，說名為覆」。
覆，越蓋越臭。
貓、狗屙的屎，如果太陽一曬，風一吹，不臭的。
如果把它埋到地下，打開就臭得不得了，越蓋越臭。
罪要發露，發露之後，忏悔之後，沒有事了。
一蓋，糟糕，不但是罪消不了，而且還會引發造後面的罪。
「悭」，「謂于财法，巧施相違」。
财施也好，法施也好，「相違」，不肯布施。
有錢自己享受，不願意給人家享受。
這個法隻有我會，我有專利權，不告訴你。
你不會，要向我求，這樣擡高自己。
發明一個東西，有專利權。
法不能有專利的，法就是要使大家修行，斷煩惱成佛度衆生的，你一專利起來了，壟斷了。
當然法也不能亂給，對不相應的人，比如一個外道，你說「我這個法，布施給你」，這樣他拿這個法去做壞事，你糟糕了。
龍樹菩薩出家之前是學外道的，很聰明。
他師父有一種隐身的藥，吃了之後身體就不見了。
師父也沒有告訴他這個藥怎麼配制的，但是他就聞了一下，裡邊有幾種成分、各多少分量就都知道了。
于是他自己配制，然後吃下去——身體看不到了。
他就跟幾個外道同修，一起吃了這個藥，到皇宮裡去幹壞事。
于是皇宮裡，一天到晚地有宮娥婇女被奸污了，人又看不到，國王弄得沒有辦法。
有大臣想了個主意：在地上鋪滿石灰，然後刀斧手準備好，看到地上有腳印的，就砍。
這樣，他們那天一來就上當了，雖然人是看不到，畢竟腳印還是有的，刀斧手看到腳印就砍，幾個同修全被殺死了。
龍樹菩薩——他那個時候還不叫菩薩，他聰明，就站到國王後面，無論什麼時候他總在國王後面，刀斧手不敢把刀斧向國王頭上砍過來，所以他就免了這一場災患，總算一條命是保住了。
最後也忏悔，感到這個事情要不得，後來碰到佛教，他就一心修佛法了。
所以對财、法不能小氣。
太大氣也不行，你把好的法告訴外道，他做壞事去，那也不行的。
要适可，就是要觀機說法。
有些法是很靈的，就不能給外道。
氣功師跑到我們這裡來，總是要問，什麼什麼什麼來問。
我們總是對他敷衍了事，有的東西不告訴他，告訴了，糟糕，拿去騙錢騙東西還不說，還要做壞事。
講到這裡，要稍微提一下，很多氣功師，搞到後來就搞男女事情，我們大陸上有。
有些受害的人，她後來信佛了，就告訴我這些事情。
所以我們對氣功師這一類的外道，好的法不能告訴他們的，告訴他們之後，他們騙錢騙名還不算，還要做壞事，那就讨厭，要害人的。
「嫉」，「謂于他諸興盛事，令心不喜」。
人家高興、發财，你就心裡妒忌、不高興；人家得了法，你就不高興。
人家修行得定，好殊勝，該随喜，你也不高興、妒忌。
「惱」，「謂堅執諸有罪事，由此不取如理谏誨」。
一般的理解，惱就是心裡煩惱，但惱的真正涵義是堅執有罪，自己不對，人家如法地勸你，不聽，這叫惱。
「害」，「謂于他能為逼迫，由此能行打罵等事」。
逼迫人家，并且産生打罵，叫害。
「恨」，「謂于忿所緣事，數數尋思，結怨不舍」。
恨是含恨在心。
對忿所緣的事，就是現前不饒益的事情，有情也好，無情也好，心裡結個疙瘩，打不開，總是結怨不舍。
在法相裡，「忿」跟「恨」有兩個比喻。
木匠刨木頭刨下的刨花，火一點，轟一下燃燒得很猛，但一會兒就熄掉了。
忿的行相就是這樣，發的時候很厲害，發過就算了。
恨則像炭火，冬天取煖在灰裡擺一點炭，炭火很小，但是時間很長，總是熄不下去。
恨不像忿，一下子發作，但是心裡總是結怨不舍，懷恨在心，一直記在心裡。
這兩個行相不一樣。
「谄」，是「心曲」，「不能如實自顯」。
心裡要做壞事，但表面總顯一個好看的樣子，拍馬屁。
「诳」，是騙他，人面前裝模作樣，好像老修行的樣子，目的是要名譽利養，「詭詐為性」。
實際上，人不在的時候，放逸得什麼都做。
他目的是什麼？「我是老修行，你好供養我，紅包多一點」，那就是诳。
「憍」，「染著自法，謂于自盛事，深生染著，醉傲為性」。
「自盛事」，如持戒、得定，或者是貴族子弟，或者生在有錢人家裡，或者長得端正，或者自己聰明，就憑自己有一點特長，心裡就高興，「醉傲為性」，喝醉酒一樣，自我陶醉的樣子。
《俱舍》裡邊，憍、慢是一對。
慢是對他的，對人家比較之後，感到我比你高，就擡高自己。
憍，是不比較的，自己感到自己這點非常得意，感到自己了不得。
「憍由染自法，慢對他心舉」。
這兩個心所法，行相相似，世間上常把憍慢混在一起說，但是在法相裡，憍是憍，慢是慢，不一樣。
十個小煩惱地法的三個特征：一個是修所斷的；一個隻有意識地跟無明相應的；一個是現行的時候，各别各别現的，不是一起來的。
這些小煩惱地法，因為是染污的，所以叫煩惱。
「心所且有五」，五個：大地法、大善地法、大煩惱地法、大不善地法、小煩惱地法。
講完了。
丙六 不定地法
不定地法者，不定能攝入前五地者，概屬此地。
還留下八個沒有地方擺的心所法，跟難民一樣的，沒地方住，就有了一個叫不定地的難民營。
不決定在前面五個地裡邊哪一個的，把它收在一起。
所以不定地裡各式各樣的都有。
尋、伺、惡作、睡眠，貪、瞋、慢、疑，四個重煩惱也在這裡。
「尋」，「謂尋求，心之粗性」。
上次一個人把「粗」字寫成一個「鹿」，上邊還有「ク」，這是粗細的「粗」。
古代都寫這個麁，也有寫三個鹿的（麤）。
為什麼是鹿粗？鹿跑起來很快，一個鹿已經夠粗了，三個鹿一起來，更粗，粗上加粗。
上邊有「ク」，表示不是一個鹿，是粗。
「伺」，「伺察，心之細性」，細的心。
我們講過，尋、伺，一個是覺，一個是觀。
打鐘，第一下子「哐」是粗的，相當于尋；接着「嗡嗡嗡」的聲音，細的相當于伺。
「睡眠」，「令心昧略為性」。
心本來可以想很多事情，想得很寛。
睡眠時「心昧略」，想不起來，隻能想一點點，甚至于什麼都不知道。
做夢時，心的力量很弱，很昧略的。
有時在夢裡，一個事情想不起來，想得頭痛，醒過來一想就想起來了，那就是說在夢中心的力量是很小的。
熟睡時連夢也沒有了。
「惡作」，「謂于善惡作不作中，心追悔為性」。
惡作就是追悔，善的、惡的，或者做或者不做，這就要四料簡了。
今天出去，看見一個人很苦，把身上僅有的一百塊錢，都給他了。
回去追悔：「不該給的，現在要用錢沒有了。
」這是對好事的惡作，這是壞的。
今天馬路上看到有人很苦惱，我因為時間很匆忙跑過去了，口袋裡是有錢的，沒有給他，回去一想：「這麼好的機會沒有布施，可惜。
」這是好的。
做了壞事，追悔，該不要做的，将來受苦的。
這是好的。
看到人家錢擺在桌子上，沒有人管。
當時沒有拿，事後想：「我該拿的，拿了他也不知道。
」這個追悔是壞的。
「貪」，「有」指三有的果。
「有具」是有的因，主要是煩惱業，也包括了器世間、中有。
「染著為性」，貪著這些東西。
「生苦為業」，它的作用是将來決定生苦。
「瞋」，「苦」就是三苦——苦苦、行苦、壞苦。
「苦具」，生苦的因緣。
「憎恚為性，惡行所依為業」，起瞋恚心，就要産生惡行。
當然也會感到将來苦受的果報。
「慢」，慢是對他比較的，「謂對他，心自舉性」。
怎麼對他？「稱量自他德類差别」，跟他比較，驕慢。
「我持戒，他又沒持，他不行」；或者「我長在高貴的家庭，他農村出來的，他不行」；或者「我考試考第一名，他考的是最後一名」。
産生比較之後，感到人家不如自己，就自己擡高自己，看不起人家。
這是慢。
「疑」，疑就是信的對立面，「于諸谛理，猶豫為性，能障不疑」，信、一切不疑的、善的東西，都能夠障住。
「懷猶豫者，善不生故」，心裡總有猶豫、懷疑的人，善法是生不起來的。
有人告訴你有個殊勝的法會，「到底真的假的，我去了之後，會不會像說的那麼好？」不去了。
心裡一懷疑，善法就生不了了。
我們念阿彌陀佛，要信，如果你一懷疑，「到底生不生得了？」好，西方極樂世界不能生。
生西方要信願行，信都沒有，産生懷疑，怎麼生西方？有的人說西方到底有沒有還不知道，你念它做什麼？那糟糕，就不肯念了。
前面五個地是有規律性的：什麼時候生起、是否同時生起、怎樣生起。
不定地這八個法，沒有規律性的，就擺在不定地法裡，這是另外開的一個地。
乙三 不相應行法
頌：心不相應行 得非得同分 無想二定命 相名身等類
得謂獲成就 非得此相違 得非得唯于 自相續二滅
不相應行有十四個法：得、非得、同分、無想、無想定、滅盡定、命根、生、住、異、滅、名身、句身、文身。
不相應行裡，得、非得是最難的問題，因為有部裡邊，得、非得是一個重大問題，比如煩惱造的業，是由得、非得來敷設的，所以得、非得講得很煩瑣。
我們也不必搞那麼多，因為将來學唯識，由阿賴耶識來藏業種子，就不需要得、非得搞那麼多腦筋了。
這裡就把得、非得的具體概念說一下。
得有兩種，一種是獲，一種是成就。
什麼叫「獲」？「未得今獲」，例如沒受過戒的第一次得到戒。
「創至生相」，才得到的最初一刹那，叫獲。
「已失今獲」，或者已經失掉，現在又重新得到。
打個比喻，以前是修過定的，修了定之後，得定了，但是「遇緣便舍」，得定之後煩惱一起就要舍的。
退了之後再修，又得到，第二次得到，也叫獲。
以前講過一個公案9，有位國王，對一個有神通的外道仙人非常恭敬，每天請他到王宮裡來吃飯。
仙人也是神通廣大，來應供的時候，像直升飛機一樣從天空飛過來。
飛下來，國王就用手把他的足接住，然後慢慢地放在地上，再請進去吃飯，每天如此。
有一天國王有重大的事情需外出，供