這個好不好？苦！那個好不好？還是苦！有一個公案，表達的就是這個道理。
有一個孩子，他家裡窮，母親養孩子很辛苦，隻有蔓菁可吃（蔓菁是一種跟山芋一樣的食物）。
今天吃蔓菁，明天吃蔓菁，這孩子實在吃得不想吃了。
她母親想了好多辦法，油炸蔓菁、蒸蔓菁……各式各樣花樣想完，樣子都好看，顔色也做得很好看，孩子一聞，還是蔓菁，不要吃。
這個公案是什麼意思？世間上的苦，跟蔓菁一樣，我們知道它是苦，變得再好看，再怎麼樣，都是苦，換個樣子，還是苦。
這樣你對苦才認識得到。
否則，變頭換相就說不苦。
今天倒了黴，覺得世間苦得很，要自殺。
明天，人家叫你做官去，洋樓、汽車給你享用，又不覺得苦了，認為很快樂。
那就不對了，苦還沒有認識到。
要認識到苦真正是苦，集真是集，滅真是滅。
滅什麼？一切苦都熄滅，一切障礙都消除，确實證到了，才真的起信。
「佛證淨」，佛寶是什麼？佛寶就是成佛的無學法，就是佛的盡智無生智。
成佛的法得到了，佛就成了。
沒有那個法，佛從哪裡成？所以成佛的無學法，就是在道谛裡了。
見道的時候，成佛的無學法證到之後，叫「佛證淨」。
對成佛的無學法起了絶對的信心，沒有懷疑，親自證到了，就是成佛的法。
「成聲聞僧」的學無學法，是「僧證淨」，有學無學法證到，對成聲聞僧的學無學法起絶對的信心，這是「僧證淨」。
道谛裡還有「菩薩獨覺道」。
菩薩獨覺道為什麼不是僧證淨？僧要四人或五人以上，菩薩跟獨覺都是一個人行道的，不屬于僧。
也不能屬于佛，因為佛證淨是佛的無學法，行菩薩道的還沒有到佛的高度，辟支佛也沒有到佛的高度。
那是屬于法證淨。
菩薩、獨覺道的法也是法。
因為佛的無學法有特殊性，叫佛證淨；成聲聞的學無學法也有特殊性，叫僧證淨。
三寶就都全了。
道谛裡還有一個「聖所愛戒」，就是聖人所歡喜的戒，那是無漏戒。
世間上一些戒，一些苦行的戒禁取，聖人不愛的，是不能得解脫的。
聖人所愛的戒是無漏的，真正是跟道同時生起的，就是戒證淨。
在見道的時候，産生四個證淨：佛證淨、法證淨、僧證淨、戒證淨。
佛證淨、法證淨、僧證淨都是以信為體，對法起絶對的信心。
戒證淨，是無漏戒，以戒為體。
四證淨都是無漏的。
四證淨就是三寶、戒。
它的體，對三寶的是信為體，對無漏戒是戒為體。
證四谛理，故名為證。
正信三寶及妙屍羅，故名為淨。
離不信垢，信名為淨；離破戒垢，戒名為淨；由證得淨，立證淨名。
為什麼叫四證淨？「證四谛理，故名為證。
正信三寶及妙屍羅，故名為淨。
離不信垢，信名為淨」。
什麼叫證？見道的時候，證到四谛的道理，這叫證。
什麼叫淨？「正信三寶」，對三寶的信心真正起來，不是假的，親自證到的，是真正的信心。
信心所純淨為性，等于清水珠一樣，這個東西擺進去，一切不信的那些垢、疑，都沉下去了，真正的信心起來了。
「及妙屍羅」，無漏的戒。
正信是信的清淨，妙屍羅是戒的清淨，都叫淨。
信怎麼叫淨？「離不信垢」，不信的垢，就是水裡的渣子，用信珠使垢沉下去，排掉，不信的垢除掉，信就清淨了。
無漏的戒怎麼叫淨？「離破戒垢」，破戒是垢，無漏道戒起來就不會破戒，所以破戒的垢永遠除掉，這個戒叫淨。
淨是由證四谛而得的，叫證淨。
為什麼叫證？證了四谛。
為什麼叫淨？三寶的正信，離開不信的垢，叫信淨；殊勝的無漏戒，離開破戒的垢，這個戒叫淨。
所以叫證淨。
此四次第者，信佛如良醫，信法如良藥，信僧如看病者，由信心淨，故發聖戒，是故屍羅，說為第四。
證淨的次第怎麼來的？「此四次第者，信佛如良醫，信法如良藥，信僧如看病者」。
我們經常打比喻，歸依三寶的時候，都講清楚了，三寶不能少一個。
一是佛寶，像良醫一樣，沒有大醫生，病看不準，藥也開不好，病好不了。
大醫生請來之後，把病看準，藥方開了，不去買藥，病也好不了。
法是良藥，單是求佛保佑，不去照法辦，能不能行？不行。
佛教不講迷信。
其他的宗教就是「你保佑我，我相信你，我供養你。
」「好了，可以得救，生天去了。
」「我不信你，我反對你。
」「你下地獄去！」這就是其他宗教。
佛教不是講感情，你去求佛，把頭磕破，不照他的法去辦，也脫不了苦。
真正要信佛，是依佛教而行。
《普賢行願品》不是說了嗎？最大的供養是如法修行供養，這是真正對佛的供養。
嘴裡說供養，你錢多，買了很多水果供起來，心裡卻不照他的做，沒有用，這還不是真的供養。
真正供養就是要如法修行。
所以，請佛大醫生來看了病，還得要買藥吃，佛開的藥，要吃下去，不吃不行。
用藥的時候，要打針、挂鹽水、接氧氣……自己躺在床上不能動怎麼辦？那就靠護士，護士就是僧——「看病者」，他照顧你。
什麼時候給你吃藥，什麼時候給你吃飯，什麼時候飯要吃軟的，有哪些東西不能吃的，一定要吃哪些的，什麼時候給你接氧氣，什麼時候給你挂鹽水，那就是要他來。
沒有他，醫生藥方子也開好了，藥也買來了，擺在旁邊，你還是會死。
為什麼？沒有人幫你。
有個公案說，有個懶孩子，懶得不得了。
他父親要出遠門，就怕他懶得不肯做飯，就為他做了很多的餅，把餅串成一串挂在他頸項上，餓了就咬好了。
他父親想，一圈的餅吃完，自己也回來了，總餓不死了。
哪知這孩子懶得很，父親走了之後，餓了就咬，把嘴邊的餅咬完，手去掰一掰都不肯。
結果父親回來時他還是餓死了。
一圈餅，吃了兩個，就挂在頸上。
這麼懶的人，那就沒有用。
四證淨的次第是這樣排的：第一，佛是良醫；第二，法是良藥；第三，看護病人的是僧。
「由信心淨，故發聖戒，是故屍羅，說為第四」，有了信心，信心清淨之後，才能發起無漏戒，所以戒擺在第四。
乙二 三十七菩提分法
頌：覺分三十七 謂四念住等 覺謂盡無生 順此故名分
菩提雲覺，覺有二義，一如睡覺，二覺知。
無明睡眠，皆永斷故，即是初義。
論又言，及如實知，已作己事，不複作故，此第二義。
知已作己事者，是盡智；不複作故，是無生智。
盡無生智，為此覺體。
覺，有兩個意思，一是「如睡覺」，睡覺醒過來。
一是「覺知」，覺察了知。
第一個意思，覺醒。
就是無明的夢已經覺醒。
我們無始以來從來沒有醒過的無明的睡眠，從此後永遠斷掉，再也不會做無明的夢。
第二個意思，覺知。
《俱舍論》又說，「如實知，已作己事，不複作故」，自己如實地、踏踏實實地知道，自己要做的事情，該做的都做完了。
就是「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。
自己的事情已經做好了，全部做完了，不要再做了。
這就是阿羅漢的形象。
無學，畢業了。
「知已作己事者」，自己的事情已經做好了，這是「盡智」。
「不複作故」，不要再做了，是「無生智」。
這兩個就是阿羅漢的智慧。
覺分的「覺」以什麼為體？無學的盡無生智。
不僅是阿羅漢的盡無生智，也包括佛的盡無生智，佛也是無學。
「覺謂盡無生」，覺的體就是盡智、無生智，無學的智慧。
三十七法，順趣菩提名菩提分。
又分是因義，三十七法，為菩提之因，名菩提分。
這三十七個法，都順菩提（覺）的，叫菩提分，也叫覺分，分就是順。
「順此故名分」，順了無學的智慧的，叫分。
另外分是因的意思，三十七個法都是菩提的因。
修這三十七個法，将來能感菩提的果，所以叫菩提分。
「覺分三十七，謂四念住等」，三十七法，就是三十七道品。
包括四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
四念住：身、受、心、法。
「四念住」，是對治四颠倒的。
觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
四正勤：勤斷二惡，勤修二善。
「四正勤」也叫「四正斷」。
「二惡」，就是已經生的惡，還沒有生的惡；「二善」，就是已經生的善，還沒有生的善。
什麼叫四正斷？已經生的惡的不善的法，把它斷掉；沒有生的惡的不善的法，不給它生起來。
「生欲發勤，攝心持心」，生起這個欲，發起精勤。
這兩個斷惡法，是斷煩惱障。
（下表摘自《大毗婆沙》第一百四十一卷）
未生的善法，令它生起來；已生的善法，令它安住，不要忘記，「倍修增廣」，還要增長地修，成倍地修，使善法增廣，越廣越好。
為此，「生欲發勤，攝心持心」。
這兩個斷的是所知障。
這就是四正斷。
再總括一下。
已生的惡不善法，使它斷；沒有生的，不給它生。
這要靠精進。
不精進的話，已生的惡不善法不去斷，那就是懶惰。
還沒有生的惡不善法，不去遮止，那就是懈怠。
四正斷，就是要正精勤，生起斷惡的欲望，發起精進來，攝心持心，使它斷掉；沒有生的善法，要把它生起來。
已經生的善法，使它安住、不要退、不要忘失還不夠，還要「倍修增廣」，不斷地、加倍地修，使它不斷地增廣。
為了這個目的，生起一個欲，發精進，攝心持心。
「四神足」——欲神足、勤神足、心神足、觀神足，就是四如意足。
神足就是定，這是果，欲、勤、心、觀四個是因。
什麼叫欲？「希求為義」，有所希求。
勤，「勤策為義」。
心，「所依為義」，定是依心來的。
觀，「觀察」。
這個因就是足，現在把定叫神足，從因為名，把四個因的名字安上去。
《大毗婆沙》裡有這個内容：「一三摩地，由四因生，故從所因，立四名稱。
」四神足就是一個三摩地，這個三摩地有四個名字——欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。
實際上，定是一個，因為由四個因生的，安四個名字。
為什麼叫神足？一切神通變化都是從定裡生出來的。
定是神通的基，就是足，神通就安足于定。
有定之後，才能産生神通變化，所以叫四神足。
也叫四如意足——有了神通，可以如意變化了。
五根：信根、進根、念根、定根、慧根。
五力：信力、進力、念力、定力、慧力。
五根跟五力差别。
五根，是五個法，善根已經生起來，生了根，不是浮的。
浮在面上的，不穩固。
生根之後，紮了根，就不容易退堕。
但是要勝過煩惱的力量還不夠。
五力，力量生起來了，不但生了根，自己還有力量，可以戰勝煩惱，所以叫五力。
五根、五力的體是一樣的：「信進念定慧」。
七覺支：擇法、精進、喜、輕安、念、定、舍。
「擇法」是揀擇法，這是無漏的，這是有漏的，這個取的，這個舍的；喜，喜支，就是他的感受，喜受；輕安，身上感到的輕安，是一個觸，也是輕安心所，離開沉沒；舍，心所法裡的行舍，使心不高不低，離開掉舉。
輕安對治沉沒，舍對治掉舉。
這七個，叫七覺支，覺的支分。
八正道：正精進、正念、正定、正見、正思惟、正語、正業、正命。
見道的八正道，正語、正業、正命是屬于戒的。
正精進、正念、正見、正思惟，是從戒上發出來的精進，從戒上發出來的念，從戒發出的見，從戒發出的思惟，都是正的。
正定，就是一個輪廓，不讓這些東西散失，使它們堅固起來，正定把它們圍起來。
核心就是戒——正語、正業、正命。
輪子上一條條的輻，就是正精進、正念、正見、正思惟。
外邊的圈，把它們固定起來的是正定。
八正道是以戒為中心的，合乎戒的叫「正」。
頌：此實事唯十 謂慧勤定信 念喜舍輕安 及戒尋為體
把三十七道品歸納起來，體隻有十個法——「慧、勤、定、信、念、喜、行舍、輕安、戒、尋」。
（見表六&ndash三〇）
「四念住」，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，都是觀，是以慧來觀，所以體是慧。
「四正勤」，以精進為體，所以體是勤。
「四如意足」，體是定。
從欲、勤、心、觀所發的，以此四法為因所産生的定。
「五根」，信是信心所。
大善地法有信心所，澄淨為性，把不信的渣滓都沉下去。
進是精進，所以體是勤。
念就是正念。
定是定心所。
慧是慧心所。
五根的體和「五力」的體，同樣是信、勤、念、定、慧。
「七覺支」，擇法是慧，能夠揀擇法。
「若離擇法定無餘，能滅諸惑勝方便」，擇什麼法？就是有漏、無漏法。
能夠揀擇哪些法好，要取；哪些法不好，要舍。
這是慧的力量，所以體是慧，是慧心所。
精進，當然是勤。
喜是喜心所，喜受。
輕安是輕安心所。
念是念心所。
定是定心所。
舍是行舍，也是心所法之一。
「八正道」。
正精進，當然是勤。
正念是念。
正定是定。
正見是慧。
正思惟是尋，尋伺心所。
正語、正業、正命都是戒。
《大毗婆沙》有部的論師，認為十個還不夠，應當要十一個：戒裡分兩支，一支是身的，一支是語的。
正語是語業，正業和正命是身業。
三十七道品，雖然有三十七個，但它們的體是十個，或者是十一個。
三十七道品，就是成菩提的因素，或者是順了菩提的。
有人說這是小乘。
這不是小乘。
《彌陀經》裡，「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分」，阿彌陀佛國土裡也宣傳三十七道品。
還有人說，五根、五力以後是大乘，四念處、四正勤、四如意足是小乘，因為《彌陀經》沒有說到五根前面的。
但是我們看看《彌陀經》注解36，三十七道品，舉後面的，攝前面的，不是說前面的不要，三十七道品是一個整體，不能割開。
一割開就分離了，就不完整了，作用也就起不來。
三十七道品絶對不是小乘。
以前在佛學院上課的時候，就有人提起這個問題，認為這是小乘，我們不要學的。
那麼《彌陀經》是大乘還是小乘？這個話一說就解決問題了。
如果承認淨土宗是大乘，這就是大乘。
不但是成緣覺、聲聞，需要三十七道品，成佛同樣需要，肯定是大乘。
乙三 四種通行
頌：通行有四種 樂依本靜慮 苦依所餘地 遲速鈍利根
四種通行，一般的經典裡講得很多。
修行，要達到目的，中間走的時候有四種方式，「通行有四種」，這中間有樂的、有苦的。
什麼叫樂通行？「樂依本靜慮」，樂通行根據根本靜慮來的，得了四根本靜慮（初二三四禅）的，這一類人的修道叫樂通行。
依其他的定（無色定、未到地定、中間定），那些叫苦通行。
苦、樂通行又分利根、鈍根，那就是四種通行。
利根，快一些，鈍根，遲的、慢一些，所以說「遲速鈍利根」。
一種是「苦遲通行」。
通還是通了，到達目的了，但是中間是苦又遲。
第二種是「苦速通行」。
目的是到達了，中間的是苦，但是快一點。
第三種是「樂遲通行」。
他一樣通行，但是沒有苦，很慢，就是鈍根。
第四種是「樂速通行」，就是利根的，最好的，最上根的，既樂又速的通行。
為什麼叫「樂」通行？一是「攝受禅支」，他攝受十八個禅支，後面「定品」要講十八個禅支。
二是靜慮裡「止觀均平」，止跟觀是相等的、平等的。
在無色定裡是觀少、止多，在近分定、中間定裡是止少觀多。
四根本靜慮是止觀平等、均平，這比較殊勝。
三是「任運轉故」，不要加功用行，他得了靜慮之後，可以很自由、自在地生起來，叫任運轉。
這樣叫「樂」，并不是樂受的樂。
所謂樂，就是攝受禅支、止觀均等、任運轉。
反過來，為什麼叫「苦」通行？一方面它不攝禅支，沒有十八個禅支；另外止觀又不等，它依的靜慮是無色界的定、未到地定、中間定，要麼止多，要麼觀多；「艱辛轉故」，他起的時候要加功用行，比較艱辛，沒有任運轉，沒有很自在地轉。
這叫「苦」，不是苦受的苦。
總之，苦通行、樂通行都能到達目的，都叫通行，這是都通的，但是在通的裡面又有些不同的情況。
「賢聖品」至此圓滿。