旦進去，要快點出來，要在出來的那一刻注意一切變化，很多修禅定的人，沒有注意如何入定出定，以後就不記得如何入原來的定。
所以，初入定時要快點出來，要注意出定的變化：心念變粗，呼吸變粗，樂受退掉了，你一定要觀察這三件事。
當你再度集中心力入定，你可以動個念頭，心想我現在要進入初禅，然後再專注在原來的修法——觀呼吸。
并注意入定的變化：呼吸變細，心念變細，樂受出來了，于是又入定了。
如果不懂入什麼定，就把呼吸細、心念細無雜念，有樂受，當成初禅來修，先不理會别人說那不是初禅，理會多了總生疑心，一旦有疑心就無法入初禅。
一定要先訓練如何出入定
這樣重複進出初禅，越練習越熟悉，以後，你可以心想入初禅就入了，修過的同學都有如此經驗。
總而言之，懂得修禅定的人，不要急于入定長久以求加強定力，一定要先訓練怎麼進和出。
當你出定入定分辨很清楚以後，才在定裡留久一點以加強定力。
當你加強到定力穩定了，就有信心說：我的确進入了定，而且知道隻要心念如此集中就能入那個定，隻要放棄集中就出了那個定，到時你别亂請教人，他會否定你的經驗，更要罵我騙你，轉成相信入定時無思維、入定時不聞聲、入定須長時，有了疑蓋就入不了定，于是心更亂。
如果你還是分辨得不清楚，可以依靠經驗過的人在你入定當時告訴你。
初學的人多數隻能入初禅，為什麼呢？這裡面有個方法上的奧妙，就是任何初入禅定的人，五分鐘内絕對上不了二禅，隻能到初禅。
所以，初學者首先是長時間坐禅，在第一次發現自己入了定時，此時反而不可入定太久，五分鐘就出來，就在此刻趕緊每五分鐘内進進出出，那樣他就不可能進入二禅，不必問他入什麼定，最多隻能是初禅。
就是說，如果我們把時間限制在五分鐘，入定五分鐘後一定要下來，保證初學者不會超過初禅，這樣，即使當時老師不在場指導，他自己也能認識初禅的定心的深淺了。
不過，如果此人宿世帶來的善根，可能很快就能入初禅以上的定，這就另當别論了。
就要問他每次坐多久才覺得定下來？如果他覺得五分鐘就能入深定，那時就要告訴他練習初禅時，入定一兩分鐘就退出來，明白嗎？不讓他有時間進入更高的定，于是他就入定不深，最多到初禅。
當他在這一分鐘内重複進出入初禅，到認識清楚初禅之後，才叫他加長時間留在初禅。
當加強初禅的定力時，要小心避免心念太細而入更深的定，把更高的定當成初禅。
就是說，通過時間的限制，令心無法入定太深而超過初禅。
當在初禅五分鐘進出熟練了，就叫他修十五分鐘的初禅，這十五分鐘是加強初禅的定力。
初禅心粗，心不想久留，所以多數人的心就會想快點入二禅。
初學者不可以一上座就想入初禅
初學的人不可以一入坐就想我要入初禅，入不了的。
為什麼？因為初學者平時的心是散亂的，每次入坐需要花一段長時間讓心念平靜下來以及調好呼吸。
所以初學的人練習初禅時，必須先調心調息，不可能一坐下來就入初禅。
如果他急着要入定就錯了，上不了的。
他必須坐下來讓心平靜，慢慢地進入定，然後退出禅定，此時才可以想我要入初禅，而且一定可以入初禅，因為，剛從初禅出來一定有本事再上回去。
由于能再度進入，于是他就确實要進就進、要出就出。
初學的人，今天坐到了初禅，别以為明天一坐下來立刻就能入初禅，是進不了的！于是他就會懷疑所修的一切了。
所以，如果你很久沒有靜坐而定力退了，也不可以一坐下來就想要進初禅，進不了的。
你必須坐到心念平靜了，覺得入定了，退出去再上去，你才能做得到。
這是因為你必須讓你的心從散亂狀态平靜下來，因定力不足而需要一段時間加強定力。
如何加強定力
如果能在一小時裡出入初禅四次，每次十五分鐘，那就是說這個人的初禅很穩了。
因為這四次加起來是一個小時。
如果他以後要坐更長時間，他可以加長時間入初禅一小時，兩小時都可以。
但是，初禅熟練者入定時間一長，多數會自動地到二禅去，初學者若從初禅自動入二禅，會分不清初禅和二禅。
所以，在開始訓練的時候，我不鼓勵你們花一個小時或兩小時去體驗初禅。
為什麼？因為很多初學者入初禅太久後，往往不知不覺慢慢地進入二禅。
不少人慢慢地進入所以感覺不到變化，還以為是在初禅，由于每次入定時是初禅，而一個小時後出定之前已經是二禅，以後總搞不清初禅和二禅。
2.如何修二禅、三禅
1.先要有足夠的火候
如果你上了初禅，什麼時候才可以入二禅呢？如果有老師指導，他知道你的定力夠了，就叫你繼續修二禅。
如果沒有老師指導你，怎麼辦？根據佛法說，如果一個人的初禅定力不夠，然後又想入二禅。
那麼，他不但進不了二禅，連初禅也會失去。
就是說你初禅定力不夠，你想入二禅是入不了的。
所以，你必須初禅坐得很穩了才能修二禅，必須能在初禅一小時；但是，盡量不要持續在初禅裡超過一小時以上。
為什麼？因為那樣你的定力會加強而不知不覺地到了二禅，于是你就分不清初禅二禅了。
所以，初學者每小時就出定一次，出來了再進去，這樣持續十座以上，以穩固初禅。
2.心必須離開所入禅定的覺受
如果你初禅很穩了，想要入二禅，就要離開初禅的根本定的覺受，從原有的修法進入更細的心。
禅定越高，呼吸越細，心念越細、更加快樂。
所以，你要入二禅就必須遠離初禅的覺受，心再度專注于修法上：很集中地去看呼吸，重點在于觀察呼吸比初禅定還要細，心念更細更樂，然後想再入二禅。
然而，當初禅的心念更細更樂，是否就是進入二禅了呢？怎樣分别樂受？若要區别佛如何形容定中的樂受，參考附錄A9經描述比較清楚。
3.