祀。
而其樂虡二十、樂工百五十有二、舞者六十有四，與常歲南北郊上公攝事無異，未足以稱欽崇之意。
乞自今準親祠用三十六虡，工人三百有六，舞人百二十有四。
”诏可。
元佑元年，咨道又言：“先帝诏臣制造玉磬，将用于廟堂之上，依舊同編鐘以登歌。
今年親祠明堂，請用之，以章明盛典。
”從之。
三年，範鎮樂成，上其所制樂章三、鑄律十二、編鐘十二、镈鐘一、衡一、尺一、斛一，響石為編磬十二、特磬一，箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙各二，并書及圖法。
帝與太皇太後禦延和殿，诏執政、侍從、台閣、講讀官皆往觀焉。
賜鎮诏曰：“朕惟春秋之後，禮樂先亡；秦、漢以來，《韶》、《武》僅在。
散樂工于河、海之上，往而不還；聘先生于齊、魯之間，有莫能緻。
魏、晉以下，曹、郐無譏。
豈徒鄭、衛之音，已雜華、戎之器。
間有作者，猶存典刑。
然铢、黍之一差，或宮、商之易位。
惟我四朝之老，獨知五降之非。
審聲知音，以律生尺。
覽詩書之來上，閱簨虡之在廷。
君臣同觀，父老太息。
方诏學士、大夫論其法，工師、有司考其聲。
上追先帝移風易俗之心，下慰老臣愛君憂國之志。
究觀所作，嘉歎不忘。
”
鎮為《樂論》，其自叙曰：“臣昔為禮官，從諸儒難問樂之差謬，凡十餘事。
厥初未習，不能不小抵牾。
後考《周官》、《王制》、司馬遷《書》、班氏《志》，得其法，流通貫穿，悉取舊書，去其抵牾。
掇其要，作為八論。
”其《論律》、《論黍》、《論尺》、《論量》、《論聲器》，言在《律曆志》。
《論鐘》曰：
夫鐘之制，《周官·凫氏》言之甚詳，而訓解者其誤有三：若雲：“帶，所以介，其名也介，在于、鼓、钲、舞、甬、衡之間。
”介于、鼓、钲、舞之間則然，非在甬、衡之上，其誤一也。
又雲：“舞，上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分。
”今亦去徑之二分以為之間，則舞間之方常居銑之四也。
舞間方四，則鼓間六亦其方也。
鼓六、钲六、舞四，即言鼓間與舞佾相應，則鼓與舞皆六，所雲“钲六、舞四”，其誤二也。
又雲：“鼓外二，钲外一。
”彼既以钲、鼓皆六，無厚薄之差，故從而穿鑿，以遷就其說，其誤三也。
今臣所鑄編鐘十二，皆從其律之長，故鐘口十者，其長十六以為鐘之身。
钲者，正也，居鐘之中，上下皆八，下去二以為之鼓，上去二以為之舞，則钲居四而鼓與舞皆六。
是故于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、隊、甬、衡、旋蟲，鐘之文也，着于外者也；廣、長、空徑、厚、薄、大、小，鐘之數也，起于内者也。
若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸《經》，差之毫厘則聲有高下，不可不審。
其镈鐘亦以此法而四倍之。
今太常鐘無大小、無厚薄、無金齊，一以黃鐘為率，而磨以取律之合，故黃鐘最薄而輕。
自大呂以降，疊加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清聲者不見于《經》，惟《小胥》注雲：“鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一虡謂之堵。
”至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。
國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛無異。
《論磬》曰：
臣所造編磬，皆以《周官·磬氏》為法，若黃鐘股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。
十二磬各以其律之長而三分損益之，如此其率也。
今之十二磬，長短、厚薄皆不以律，而欲求其聲，不亦遠乎？鐘有齊也，磬，石也，天成之物也。
以其律為之長短、厚薄，而其聲和，此出于自然，而聖人者能知之，取以為法，後世其可不考正乎？考正而非是，則不足為法矣。
特磬則四倍其法而為之。
國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架内止設镈鐘，惟後廟乃用特磬，非也。
今已升祔後廟，特磬遂為無用之樂。
臣欲乞凡宮架内于镈鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。
《論八音》曰： 匏、土、革、木、金、石、絲、竹，是八物者，在天地間，其體性不同而至相戾之物也。
聖人制為八器，命之商則商，命之宮則宮，無一物不同者。
能使天地之間至相戾之物無不同，此樂所以為和而八音所以為樂也。
樂下太常，而楊傑上言：“元豐中，诏範鎮、劉幾與臣詳議郊廟大樂，既成而奏，稱其和協。
今鎮新定樂法，頗與樂局所議不同。
且樂經仁宗命作，神考睿斷，奏之郊廟、朝廷，蓋已久矣，豈可用鎮一說而遽改之？”遂着《元佑樂議》以破鎮說。
其《議樂章》曰： 國朝大樂所立曲名，各有成憲，不相淆雜，所以重正名也。
故廟室之樂皆以“大”名之，如《大善》、《大仁》、《大英》之類是也。
今鎮以《文明》之曲獻祖廟，以《大成》之曲進皇帝，以《萬歲》之曲進太皇太後，其名未正，難以施于宗廟、朝廷。
《議宮架加磬》曰：
鎮言：“國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架内止設镈鐘，惟後廟乃用特磬，非也。
今已升後廟，特磬遂為無用之樂，欲乞凡宮架内于镈鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。
”按《唐六典》：天子宮架之樂，镈鐘十二、編鐘十二、編磬十二，凡三十有六虡，宗廟與殿