教人處世入世之法。
固知水月即空，猶是末着，見不能如此，或者空去，故後寫月娘好佛，孝哥幻化等因，猶是為不能如玉樓之人，再下一轉語，另開一法門也。
瓶兒于竹山進讒時，一說即信，壞在容易信。
玉樓于張四進讒時，屢說不信，壞在不肯輕信。
此何故也？瓶兒悔牆頭之物輕輕失去，心本悔矣，故一說即入。
玉樓為薛嫂填房之說着迷，心已迷矣，故屢說不改，各人有各人的心事，用筆深淺皆到。
其前文批玉樓時，亦常再四深思作者之意，而不能見及此，到底隔膜一層。
今探得此意，遂使一部中有名之人，其名姓，皆是作者眼前用意，明白曉暢，彼此貫通，不煩思索，而勸懲皆出也。
如月娘以月名者，見得有圓有缺，喻後文之守寡也；有明有晦，喻有好處，有不好處，有賢時有妒時也。
以李嬌兒名者，見得桃李春風牆外枝也。
以雪娥為言者，見得與諸花不投，而又獨與梅花作祟，故與春梅不合，而受辱守備府，是又作者深恨歲寒之淩冽，特特要使梅花翻案也；夫必使梅花翻雪案，是又一部《離騷》無處發洩，所以著書立說之深意也。
至瓶兒，則為承注梅花之器，而又為金之所必争，蓮之所必争者也。
何則？瓶為金瓶，未為瓶之金，必妒其成器；瓶即不為金瓶，或銅或玉，或窯器，則金又憤己不得為金瓶以盛之，而使其以瓶兒之樣以勝我也，是又妒其勝已。
而時值三伏，則瓶為蓮用，故悲翠軒可續以葡萄架；而三冬水凍，瓶不為蓮用，故琵琶必彈于雪夜，而象棋必下于元宵前後也。
此蓋因要寫一金蓮妒死之人，故名瓶兒，見其本為一氣相通，同類共事之人，而又不相投者也（1）。
至于春梅，則又作者最幸有此，又最不堪此，故以兩種心事，定此一人也。
何則？夫梅花可稱，全在雪裡，寒歲臘底，是其一種雅操，本自傲骨流出，宜乎為高人節婦忠臣美人。
今加一“春”字，便見得爛熳不堪，即有色香當時，亦世俗所争賞，而一段春消息，早已漏洩東風，為幽人歲寒友所不肯一置目于其間者也。
至于彤雲凍雪，為人所最不能耐之時，倘一旦有一樹春梅，開于旭日和風之際，遂使從前寂寞頓解。
此必寫春梅至淫死者，為厭說韶華；而必使雪娥受辱者，為不耐窮愁，故必雙寫至此也。
夫一部《金瓶梅》，總是“冷熱”二字，而厭說韶華，無奈窮愁，又作者與今古有心人，同困此冷熱中之苦。
今皆于一春梅發洩之，宜乎其下半部單寫春梅也。
至于蕙蓮原名金蓮，王六兒又重潘六兒，又是作者特特寫出。
此固一金蓮，彼又一金蓮，尋來者一金蓮，尋去者又一金蓮，眼前淫婦人，比比皆同，不特一潘氏為可殺也。
況乎有潘金蓮，而宋金蓮不得仍名金蓮，且不得再說金蓮，更不得再穿金蓮；即欲令其拾金蓮之舊金蓮，以為金蓮，亦必不肯依；至後且不容世有一宋金蓮改名之宋蕙蓮；且死後，并不容其山洞中有一物在人亡之遺下一隻金蓮，則金蓮之妒之惡、之可殺可割，想雖有百金蓮，總未如潘金蓮之妒之惡、之可殺可割也。
至于王六兒之品箫，更勝金蓮之品玉；而金蓮之一次讨紗裙，又不如王六兒之夜夜後庭花。
是雖有百金蓮，不如一金蓮之潘六兒，又有一後來居上之王六兒奪其寵，争其能，睥睨其後，則一六兒又難敵無窮無盡勝六兒之六兒。
然淫婦之惡，莫過于潘金蓮，故特特著之于《金瓶梅》，使知潘金蓮者可殺可割，而淫婦之惡，更有勝于潘六兒者。
故又特特著此《金瓶梅》，使知幾為淫婦之惡，更殺不足、割不盡也。
所以兩金蓮遇，而一金蓮死，兩淫不并立；兩六兒合而迷六兒者死．兩陰不能當，兩斧效立見也。
作者所以使蕙蓮必原名金蓮，而六兒後又有一六兒也。
至于陳敬濟，亦有深意。
見得他一味小殷勤，遂使西門、月娘被他瞞過，而金蓮、春梅終着了他的道兒也。
故謂之敬濟。
而又見陳洪當傾家敗産之時，其子敬有人心，自當敬以濟此艱難，不敢一日安枕下食，乃敬濟如此，西門有保全扶養之恩，而其婿苟有人心，自當敬以濟此恩遇，不可一事欺，心負行，而敬濟又如彼。
至若其父為小人，敬濟當敬以幹蠱，濟此天倫之醜；其嶽為惡人，敬濟又當敬以申谏，以盡我親親之誼，乃敬濟又如此如此，如彼如
彼。
嗚呼，所謂敬濟者，安在哉？至其後做花子，做道士．一敗塗地，終于不敬，其何以濟？宜其死而後已也。
則又作者特地為後生作針砭也。
至于秋菊，與梅、蓮作仇，而玉箫與月娘作婢，又以類相反而相從也。
李桂姐為不祥之物，雜本之人，蓋桂生李上，豈非不祥雜本？而吳銀兒，言非他的人兒，皆我的銀兒也。
若夫愛月，則西門臨死相識之人，去其死時，為日不久，大約一年有餘，言論月論日的日子，死到頭上，猶自斫喪也，猶奸淫他人也。
銀瓶有落井之谶，故解衣銀姐，瓶将沉矣。
月