，而有志焉。
’觀此，則孟子所微言彈擊者，正孔子所咨嗟歎慕，為不可及者也。
充孔子之言，則如天之無私覆，地之無私載，日月之無私照。
充孟子之言，則愛其兄子，又不若自愛其子矣。
故孔子一念，可擴充，而孟子一念，不可擴充也。
況名教所以壞者，皆由争名奪利，過于私之患，非過于公之患，則孔子所言，乃吾儒救時良藥，而孟子所言，不過以水濟水耳。
論道者，當以孔子為正。
［問］然則夷子，反過孟子乎？［答］燕雀安能拟鴻鹄。
愛鄰猶兄子，孟子之言也，信為夷子實事。
誤已。
釋因果差别之疑（凡七辨）
［問］好生得長壽，好殺緻夭亡，定理也。
奈何有好生而壽短，好殺而壽長者？［答］報有三。
今世所為，一者今,生受報，二者來生受報，三者多生多劫受報。
好生壽短，宿世孽也，不好生則愈短矣。
好殺壽長，宿世福也，不好殺則愈長矣。
［問］某某亦曾戒殺放生，誦經持咒，今不見有報，何與？［答］報之遲速，視緣之熟與否耳。
緣未至而求速報，是猶甫下種而望禾稼之登矣。
況官非（＊同‘匪’）火盜疾厄，人所恒有，今不見此禍，亦即是福，安知不有默佑之者乎？
［問］現報示人，方知畏懼，遲至後世，皆謂渺茫，天何不使人速受其報乎？［答］報之遲速，自業所招。
善人前孽既至，不能先報其善，惡人宿福既臨，不能先報其惡。
譬如治圃之人，先植桃而後植李，雖巧于灌溉。
不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。
若必俟現報而信，亦愚之甚矣。
［問］某某未修福時，所求如意，作善之後，觸向坎轲，将謂業報偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有業，當受重報，因其修福之故，轉重令輕耳。
譬如大辟（＊死刑）之囚，冬間方行就戮，未至其期，因有力貴人之請，杖而遣之也。
［問］布施者富，悭貪者貧，不必言矣。
但今好施之人，類多窮困，富家巨室，鄙吝偏多，何為其然也？［答］人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂則忘善，忘善則惡心生，自然之理也。
況輪回之事，互為高下。
貧若悭吝，後世益貧。
富若行施，來生愈富，不均甚矣。
《業報差别經》雲：‘若有衆生，因勸布施，後還追悔，先富後貧。
若有衆生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。
複有衆生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。
在于人道以不遇福田故，果報微劣，随得随盡。
以習施故，雖處貧窮，而樂行施。
複有衆生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。
以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而悭。
［問］殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣報。
而漁舟殺業最重，何以子息偏多。
［答］世間子女，有以福緻者，有以孽緻者。
漁人因衣食之計，廣行殺害，故其業力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼晝夜劬勞，不足供用，子愈多，累愈重也。
君不見犬羊雞豚，乳辄數子，而天仙列宿，永不産育耶？宜熟思其故矣。
［問］人生斯世，當學聖賢大道。
上有益于朝廷，下有功于萬姓，乃為可貴。
至因果之說，何關世道人心乎？［答］因果之理，即聖賢之道也。
《書》言：‘作善降祥，作不善降殃。
’作善、作不善，因也；降祥、降殃，則果矣。
在《易》為吉兇消長，在《洪範》為五福、六極，在《無逸》為壽夭，在佛教為因果，其實一理而已。
末世恣行惡業，不畏王法，不顧廉恥，然清夜一思，惴惴焉不敢為惡者，惟恐死後受報耳。
噫！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽，則因果之說，不可謂非有功儒教，有補王綱也。
若謂善惡不複有報，死後不複受形，則世人更無所忌憚，彼見為聖為賢，徒然自苦，犯上作亂，反為得計，而天下有不疾趨于亂者乎？無如今人論及聖賢之理，辄以不談因果為高，務欲别于二氏。
隻此便是好名之念，其于聖賢大道，未夢見在也。
晉永嘉四年，天竺佛圖澄至洛陽，見石勒好殺，欲往化之。
勒問：‘佛道有何靈驗？’師知勒不達佛理，先示以神通。
即取缽水燒香咒之，忽生青蓮華。
勒遂信服。
由是每有所誅，師必開陳報應，蒙救濟者甚衆（出《晉書》）。
又如南宋周颙，見明帝行多慘刻，不敢顯谏，辄誦經中罪福因緣之事，明帝為之動容改悔（出《南史》）。
嗚呼！不賞而勸，不怒而威，使民日遷善，而不知誰為之者，吾于如來之大教見之矣。
釋惡道有無之疑（凡四辨）
［問］人為萬物之靈，恩怨猶或颠倒，畜生至愚，反能報怨酬德，何為者？［答］恩仇報複，有可思議者，有不可思議者。
知其恩怨而報之，可思議者也；不知其恩，而宿世有善緣者，見之自生歡喜；不知為怨，而往昔有惡緣者，遇