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何則？至理冥壑，歸乎無名。
無名無始，道之體也。
無可不可者，聖之慎也。
苟慎理以應動，則不得不寄言。
宜明所以寄，宜暢所以言。
理冥則言廢，忘覺則智全。
若存無以求寂，希智以忘心，智不足以盡無，寂不足以冥神。
何則？故有存于所存，有無于所無。
存乎存者，非其存也；希乎無者，非其無也。
何則？徒知無之為無，莫知所以無；知存之為存，莫知所以存。
希無以忘無，故非無之所無，寄存以忘存，故非存之所存。
莫若無其所以無，忘其所以存。
忘其所以存，則無存于所存；遺其所以無，則忘無于所無。
忘無故妙存，妙存故書無，書無則忘玄，忘玄故無心。
然後二迹無寄，無有冥荊是以諸佛因般若之無始，明萬物之自然；衆生之喪道，溺精神乎欲淵。
悟群俗以妙道，漸積損以至無，設玄德以廣教，守谷神以存虛，齊衆首于玄同，還群靈乎本無。
蓋聞出《小品》者，道士也。
嘗遊外域，歲數悠曩，未見典載，而不詳其姓名矣。
嘗聞先學共傳雲，佛去世後，從《大品》之中抄出《小品》。
世傳其人，唯目之以淳德，驗之以事應，明其至到而已，亦莫測其由也。
夫至人也，覽通群妙，凝神玄冥，靈虛響應，感通無方。
建同德以接化，設玄教以悟神，述往迹以搜滞，演成規以啟源，或因變以求通，事濟而化息；适任以全分，分足則教廢。
故理非乎變，變非乎理；教非乎體，體非乎教。
故千變萬化，莫非理外。
神何動哉，以之不動，故應變無窮；無窮之變，非聖在物。
物變非聖，聖未始于變。
故教遺興乎變，理滞生乎權，接應存乎物，理緻同乎歸。
而辭數異乎本，事備乎不同。
不同之功，由之萬品，神悟遲速，莫不緣分。
分闇則功重，言積而後司，質明則神朗，觸理則玄暢。
輕之與重，未始非分。
是以聖人之為教，不以功重而廢分，分易而存輕。
故群品所以悟，分功所以成，必須重以運通，因其宜以接分。
此為悟者之功重，非聖教之有煩。
令統所以約，教功所以全，必待統以适任，約文以領玄。
領玄則易通，因任則易從。
而物未悟二本之不異，統緻同乎宗，便以言數為大小，源流為精粗。
文約謂之小，文殷謂之大，順常之為通，因變之為舞，守數之為得，領統之為失。
而彼揩文之徒，羁見束教，頂着《阿含》，神匮分淺，才不經宗，儒墨大道，域定聖人，志局文句，诘教難權。
謂崇要為達諒，領統為傷宗，須徵驗以明實，效應則疑伏。
是以至人順群情以徵理，取驗乎沸油；明《小品》之體本，塞群疑幽滞。
因物之徵驗，故示驗以應之。
今不可以趣徵于一驗，目之為淳德；效喪于事實，謂之為常人。
而未達神化之權，統玄應于将來，暢濟功于殊塗，運無方之一緻。
而察殊軌為異統，觀奇化為逆理，位大寶為欣王，聚濟貨為欲始。
徒知至聖之為教，而莫知所以教。
是以聖人标域三才，玄定萬品，教非一途，應物萬方。
或損教違無，寄通适會；或抱一禦有，系文明宗。
崇聖典為世軌，則夫體道盡神者，不可诘之以言教；遊無蹈虛者，不可求之于形器。
是以至人于物，遂通而已。
明乎大小之不異，暢玄标之有寄，因順物宜，不拘小介。
或以《大品》辤茂事廣，喻引宏奧，雖窮理有外，終于玄同。
然其明宗統一，會緻不異，斯亦大聖之時教，百姓之分緻。
苟以分緻之不同，亦何能求簡于聖哉？若以簡不由聖，豈不寄言于百姓。
夫以萬聲鐘響，響一以持之；萬物感聖，聖亦寂以應之。
是以聲非乎響，言非乎聖明矣。
且神以知來，夫知來者，莫非其神也。
機動則神朗，神朗則逆鑒，明夫來往，常在鑒内。
是故至人鑒将來之希纂，明才緻之不并，簡教迹以崇順，拟群智之分向。
關之者易知，希之者易行。
而《大品》言數豐具，辭領富溢，問對衍奧，而理統宏邃。
雖玄宗易究，而詳事難備。
是以明夫為學之徒，須尋迹旨，關其所往，究攬宗緻，标定興盡，然後悟其所滞，統其玄領。
或須練綜群問，明其酬對，探幽研赜，盡其妙緻。
或以教衆數溢，諷讀難究，欲為寫崇供養，力緻無階。
諸如此例，群仰分狹，闚者絕希。
是故出《小品》者，參引王統，簡領群目，筌哉事數，标判由宗，以為《小品》，而辭喻清約，運旨亹。
然其往往明宗而标其會緻，使宏統有所，于理無損，自非至精，孰其明矣。
又察其津塗，尋其妙會，覽始原終，研極奧旨。
領《大品》之王标，備《小品》之玄緻，缥缥焉攬津乎玄味，精矣盡矣，無以加矣。
斯人也，将神王于冥津，群形于萬物，量不可測矣。
宜求之于筌表，寄之于玄外。
惟昔聞之曰，夫《大》、《小品》者，出于本品，本品之文有六十萬言。
今遊天竺，未适于晉。
今此二抄亦興于大本，出者不同也，而《小品》出之在先。
然斯二經雖同出于本品，而時往往有不同者。
或《小品》之所具，《大品》所不載；《大品》之所備，《小品》緻略玄總，事要舉宗，《大