也不是——用的卻是“人情小說”！
這道理安在？請你深細體會參悟。
前面講“紅”時，已引及了寶玉在幻境飲的茶酒是“千紅一窟”、“萬豔同杯”，百年前劉鹗作《老殘遊記》，在自序中早已解明：雪芹之大痛深悲，乃是為“千紅”一哭，為“萬豔”同悲。
劉先生是了不起的明眼慧心之人。
既然如此，雪芹寫書的動機與目的，絕不會是單為了一男一女之間的“愛情”的“小悲劇”（魯迅語也），他是為“普天下女子”（金聖歎語式也）痛哭，為她們的不幸而流淚，為她們的命運而悲憤。
這是人類所具有的最高級的博大崇偉的深情。
懂了它，才懂了《紅樓夢》。
至此，也許有人會問：你既提出這“三綱”，那它們是各自孤立的？還是相互關聯的？如是前者，似覺無謂亦無味；如是後者，那關聯又是怎樣的呢？
我謹答曰：當然是相互關聯的。
試想，此是三種天地間突出特顯之物的精華極品，即礦石之精，植物之華，動物之靈。
三者是互喻而相聯的。
好花亦以“玉”為譬，如“瑤華”、“琪花”、“瓊林玉樹”皆是也。
南宋姜夔詠梅的詞，就把梅瓣比做“綴玉”——梅蘭芳京戲大師的“綴玉軒”，即從其取義。
所以人既為萬物之靈，遂亦最能賞惜物之精與植之華，如見其毀壞，即無限悲傷憫惜。
“玉碎珠沉”，“水流花落”，這是人（我們中華人）的最大悲感之所在！
“衆芳蕪穢”，“花落水流紅”，“流水落花春去也”，“一片花飛減卻春，風飄萬點更愁人”，“無可奈何花落去”……
雪芹的《紅樓夢》正是把三者的相互關聯作為宗旨，而寫得最為奇妙的一部天才的絕作。
這就是《紅樓》文化代表着中華文化的道理。
中華文化見《紅樓》
——說“情”
誰都記得起，一部《紅樓》，“大旨談情”。
這是作者曹雪芹自定自訴的，我們不能離開它另做文章。
所以先要講這個“情”字。
可是問題立刻就來了：“情”可以講，但今天要聽的是《紅樓夢》與中華文化，那麼“情”難道會是中華文化的最大最主要的主題嗎？（未見有何人何書曾如此說過寫過。
）
好，這一問就引入我們的讨論之核心了。
如要舉足以代表中華文化的典籍為證，則位居“六經之首”的《易經》裡就有一句話，叫做“聖人之情見乎辭”。
這就大有意味，由這一句就夠我們講一個“學期”了。
隻這一句，便昭示了三個“亮點”和它們之間的關系：人——情——辭。
這三者，也就概括了中華文化的主要内涵。
先須将三者的定義“界說”粗略一講。
聖人也是人之一員，所以稱聖，是因為他有道德學識，足以垂範于永久。
人，古語雲：“人為萬物之靈。
”今日科學還是承認、沿用了這個“靈”字而将人歸入動物學的“靈長類”。
靈是什麼？古人又說：“人為天地之心。
”可知這“心”與那“靈”是一回事，故又曰“心靈”。
心靈所司何事，有何功用？它“掌管”思維與感受，領會與表達。
思維，是理智的考慮；感受是情意的振動；此二者皆由口之語與書之文而得以“發表”與“傳達”。
這就是：人有情感，有情感必然表現，而表現則以文辭為載體。