令其人求覓錢物。
其人不得住。
便逐他治生逐伴不及。
便遇寒雪在石窟中坐。
饑寒并至。
山神來試之。
作女人形說偈雲。
白雪覆廣地。
鳥狩皆隐藏。
我獨無所恃。
唯願見愍傷。
此人便手掩耳閉目答雲。
火燒水漂者。
不足聞汝聲。
自妻尚不是。
何況起邪淫。
若如此人自能裁斷。
餘人無志拟此須斷欲也（文）
次受戒要期不同。
寶窟上雲。
小乘盡一形。
大乘竟佛果（雲雲）涅槃疏十八雲。
八戒○此一日一夜則名為具（雲雲）觀經疏雲。
中品中生持一日一夜八戒。
一日一夜沙彌戒及具足戒○問。
八戒可一日一夜。
沙彌戒及具足戒雲何一日一夜耶。
解雲。
此言一日一夜也。
非是唯一日一夜。
持妙彌戒及具足戒。
但受一日一夜便死故雲一日一夜也（文）
涅槃疏七雲。
如今受二百五十戒。
即是随身。
身滅戒亦滅。
故雲盡其壽受持（雲雲）同十八雲。
疏品明五時舍戒義。
一死時舍○（雲雲）又雲。
我本受戒要期盡形壽。
佛法雖滅而戒不失（雲雲）
問。
五篇七聚戒為是聲聞欤。
答。
通聲聞菩薩也。
涅槃疏十一釋菩薩護戒雲。
此浮囊正譬五篇七聚戒。
問。
此明菩薩護戒。
應護十重四十八輕戒。
那護聲聞五篇七聚戒耶。
解雲。
五篇七聚何當大小。
聲聞持故名聲聞戒。
緣覺持故名緣覺戒。
菩薩持故名菩薩戒。
猶如道品從來是聲聞法。
非菩薩行。
論主非此雲。
是語出何處。
何處菩薩行。
故即是菩薩行也○問。
五篇七聚亦是菩薩戒。
十重四十八輕亦是菩薩戒者。
此中何意不明護十重四十八輕戒○解雲。
不得雲十重四十八輕戒。
何故爾。
此戒通出家在家。
五篇七聚但是出家戒。
今明出家菩薩護戒。
所以明五篇七聚也（雲雲）同八雲○複有說言。
無四婆羅夷下。
第十謗失五篇七聚及諸戒律即是魔說。
随順此行即魔弟子。
若言有五篇七聚者。
佛說是佛弟子（文）同四雲。
釋迦法中無别菩薩僧。
若出家即入聲聞數中（雲雲）問。
身口戒體有幾種耶。
答。
身三口四。
謂七支戒也。
或身口各四也。
百論疏上雲。
龍樹十地毗婆沙引寶頂經明。
屍羅身口各有四種。
如前所說。
此八種戒從受生。
身口心受。
合二十四戒。
教他受·随喜受·修習·行時亦二十四。
合九十六戒（文）又上文雲。
口四身亦四。
不答亦具四。
智度論雲。
身口律儀有八種。
謂不惱害。
不劫盜。
不邪淫。
不妄語。
不兩舌。
不惡口。
不绮語。
不飲酒。
不飲酒還屬身攝。
故知身亦具四也（文）問。
百論明十不善道身三口四意三也。
是常途說也。
若雲身口各四。
豈不相違耶。
答。
論疏亦雲。
明十惡外惡○有正是十惡攝非正十惡攝（雲雲）又雲。
十惡所不攝惡者。
十八部論明。
身口中有八。
身中四者。
如鞭杖等不斷命。
此非殺業攝。
又如火燒人屋失财。
或障他行施令傍人不得财物。
并非盜業攝。
若俗人非時非處非道行淫。
名為邪淫。
若直爾摩觸非邪淫攝。
此三是身業攝非十惡攝。
故知身中有四○（文）又雲。
明十惡前後方便惡。
如行杖有二。
一為殺故行杖。
此是殺家方便。
亦直爾行杖但是身業。
謂十不善業道所不攝也（文）意雲。
行杖二種之中。
初是前後方便惡。
後是十惡外惡也。
既雲非正十惡攝（雲雲）故知雖非正十惡。
猶屬十惡耳。
若爾飲酒随應攝七支欤。
且如因醉起殺業者。
便攝屬殺加行也（尋之）又雲。
十善為總相戒。
别相即無量戒。
不飲酒不過中食入不貪中攝。
不加杖衆生入不嗔中攝（引智論）此明攝之則入十善。
若不攝則不入也（文）準此文者。
飲酒應入貪業道欤（思之）
次明無作戒生時。
百論疏次文雲。
問。
無作于前何時生耶（前者初時。
見次上文也）答。
成論師雲。
後止惡心第二念生。
無作心是因。
無作是習果。
因果不俱生故至第二念方生無作。
道定無作亦爾。
數人在道定心時有戒。
出道定心即無。
成論人出定時亦成就。
屬行故常有無作（文）窟上雲。
又如受五戒十戒。
受三歸已說戒相者。
方名受戒○如受大比丘戒。
前羯摩時已受戒竟○問曰。
自誓發戒與從師發戒何異。
答。
若從戒師作法成時一時俱發。
今既心發口言。
随發随生。
非一時（雲雲）此文雖不的言無作生時。
而以此可知無作生時也（雲雲）涅槃疏十八雲。
若是薩婆多明有無作○無作色從身口二方便善生。
則是受戒時。
身禮敬口言能持等生故。
無作有色（文）言能持者何時作是語耶。
答。
準寶窟文可案之。
次明于何事發戒。
百論疏次文雲。
問。
于衆生及草木等發戒雲何異。
答。
一雲于衆生邊别發多無作。
于草木等邊總發一無作。
又釋。
衆生與草木同。
于衆生邊總得一不殺戒。
于一一衆生邊皆得不殺戒。
以殺一一衆生皆犯不殺戒故。
于草木邊總得一不殺草木戒。
則于一一草木得無作戒。
以殺一一草木皆犯此戒故。
問。
制戒意本取不惱衆生。
雲何于草木發戒。
答。
以殺草木惱于衆生故。
就草木邊制耳。
數人但現在發戒。
以