止空思思為非空。
是何用乎。
若思非空還堕有執。
豈亦教意。
自餘諸句皆應準此。
不得此意執着言議。
見不思議言返彌堅思議。
是嘗甘露還增毒病。
故深密經雲。
佛說離言無二義。
甚深非愚之所行。
愚夫于此癡所惑。
樂着二依言識論。
彼或不定或邪定。
流轉極長生死苦。
複違如是正智論。
當生牛羊等類中（文）（二依言者。
有為無為二位言也）依離言教還執言辭。
就難思文剩增思惟。
豈是非愚中之愚乎。
愚夫于此癡所惑之誡。
流轉極長生死苦之悲。
何為他愁。
正在己身。
甯可不痛哉問。
諸法至極歸于廢诠。
觀行根本在于真智。
全不及論。
今所疑者都不觀察唯識等義。
頓絕思念徒送日時之所由也。
心經幽贊破他師義。
恐無想定真出要顯者。
所破義勢其相似乎。
詳示差異可成立也。
次彼本有心相似佛心舉八個義未得領解。
一一可委。
次禅宗偈雲。
達磨西來。
不立文字。
直指人心。
見性成佛（雲雲）其義雲何。
與自宗意為同為異。
答。
兩宗奧理拙情難測。
隻就一隅回愚推耳。
若及外聞定輕哢基欤。
但二宗不同其理必然。
若全一者豈名别宗。
今所欲成。
方便雖異遂不相違欤（為言）其不同者。
以要言之。
從教門入與真入。
言＊真入者。
如傳聞者不立文字直指人心令頓入也。
直指心者。
設有人來請問佛法。
返問應言。
汝自心中有時貪等諸惡不起。
一切無執明了清淨不。
若言無者必不可也。
雖有煩惱而不恒起。
雖有闇昧而非長時。
是必然故。
若言有者即是佛心。
說其可修（為言）是則不立一切法門不說名字而令悟也。
此外更有或現異相或用别語種種方便不思議（雲雲）從教入者。
立諸法門假說名字還令入此離言法也。
于此即有八宗不同。
其中今依法相中。
三性無性唯識等法是其門也。
故不同也。
然者我宗意習學唯心教。
能知諸法不思議已正修行時。
入無分别三摩缽帝伏諸分别。
爾時若有難止妄緣。
觀唯識理令息之欤（為言）但幽贊破。
聞此法者恐彼妄計無心定等為真出要。
随入邪法遮其迷路。
若住正見。
不違性相修習唯心無分别智。
正是我宗。
豈破之耶。
次似于佛心多所由者。
一無諸惑。
謂貪瞋等一切煩惱皆不起故。
二無諸執。
謂我法執皆不起故。
三以明了。
謂緣闇昧微劣心故。
四以清淨。
謂一切塵皆不受故。
五契真性謂一切皆絕亡故。
六遍法界。
謂一切法皆容受故。
七含萬德。
謂六度等皆共足故（無貪嗔等十度等體皆容有故）八慈悲本。
謂無緣德慈悲極故。
今此八義暫時安立。
種種勝德準可知之問。
五重唯識四種尋思如實智等各别觀欤。
答。
更非别門。
但是所立名目差别淺深不同欤。
所以然者。
緣生諸法分别所生。
如法觀之妄情自息。
情既息已妄境皆滅。
妄境既滅法性自顯。
法性既顯一切事相自然如幻。
當知諸法唯是一心更無别法。
是則四尋思五重唯識旨。
于此廢立種種義門假立階級分淺深也。
所謂今此難思一心含于萬法而獨存立。
種種法門皆在于此中。
見之依圓即第一重。
見之内心即第二重。
見之心體即第三重。
見之心王即第四重。
見之一如即第五重。
然不思議一心之體常含萬法無有增減。
所遮即是一切妄執。
所存即是一切事理。
事理互遍無處不至。
不即不離超思議道。
然此言議所诠諸法總名為義。
今此能诠所诠之二各有自性及與差别。
如是四種皆自心變。
假施設有。
實不可得。
往于此觀能遣所執名尋思觀。
此觀明印名如實智。
故與五重更非别觀（尋思如實遣二取分教說有異。
實皆通欤）問。
攝大乘等說尋思觀。
似法似義意言大乘法相等所生起等（等文）似所诠義名似法義。
此即行者依華嚴等唯識教意作唯識觀。
其自意識分别思惟如是似現。
自心之外都無别物。
無其自性無其差别（為言）其意言者是意識也。
意識分别如語言故名意言也。
所謂心中如說思也。
如是思故任于意念所思之事心上現也。
今此意言。
華嚴經等諸唯識教大乘法相等所生起（為言）重意雲。
能诠法相非自心外。
唯我自心謂有教法。
所诠義相亦非心外。
唯我自心謂有其義。
此外都無取何為實。
如是所取不可得故。
能取分别亦不可得。
如是如是修習力故。
非法非義能所取。
不思議智便得生也。
言非法者遮滅一切有無一異等能诠名。
言非義者遮滅一切有無一異等諸所诠。
所取者能诠合非之也。
非能取者遮滅一切有無一異等諸分别（為言）攝論本釋可見之問。
所遣諸相為是依他。
為當所執。
答。
自心分别似外境現。
所覺知者即是所執。
今遣此相能似内相亦漸漸微。
由此義故必得正智體會真如問。
五重之中何重最要。
将又每座曆觀之欤。
答。
未見解釋。
且私推雲。
雖皆深妙。
而第一重尚為最要欤。
何以然者。
一切唯識本體故。
後後重重從此開故。
觀此所餘皆自備故。
是故章雲。
于一切位思量修證（雲雲）問。
爾者此重觀法如何。
答。
此觀大意。
子島釋雲。
其遣虛之下遣遍計所執了者。
觀依圓