已睹法身。
未見如來相好之體。
思惟是已深生哀戀。
爾時有一老尼。
年百二十。
曾見如來。
憂婆□多知彼見佛。
欲到其所。
尋遣使者告比丘尼。
尊者□多欲來相見。
時比丘尼即以一缽盛滿中油。
置房扉後。
□多到其所止當入房時棄油數渧。
共相慰問。
然後就座。
問言。
大姊。
世尊在時。
諸比丘輩威儀進止。
其事雲何。
比丘尼言。
昔佛在世。
六群比丘最為粗暴。
雖入此房。
未曾遺我一渧之油。
大德今者智慧高勝。
世人号為無相好佛。
然入吾房棄油數渧。
以是觀之。
佛在時人定為奇妙。
□多聞是語已。
其自悔責。
極懷慚愧。
比丘尼言。
大德不應自生恥恨。
如佛言曰。
我滅度後。
初日衆生勝二日者。
三日之人益複卑劣。
如是展轉福德衰耗。
愚癡闇鈍善法羸損。
況今大德去佛百年。
雖複為作非威儀事。
正得其宜。
何足為怪。
□多問言。
大姊見如來其事雲何。
比丘尼曰。
昔佛在世。
我年二十。
始欲行嫁。
失一金钗堕深草中。
求之不得。
後以燈燭遍照推覓。
求之至疲了無仿□。
正見如來遊行而遇。
金光耀晃如百千日。
幽暗之處普皆大明。
微細諸物而悉顯現。
尋見我钗因取之。
以斯緣故吾得見佛。
□多聞已倍生悲戀。
後于異時集衆說法。
說施戒論。
生天之法輪。
呵欲不淨。
出離為善。
魔王愁怖。
恐境界空。
便來娆其衆生。
于說法時雨金雨寶。
雨花璎珞。
化作白象。
七寶莊嚴。
現為女人端正特奇。
舉會觀視無聽法心。
于三日中演深法味。
乃至無有一人得于道者。
□多入定觀其所由。
魔複真珠花璎着其頂上。
尊者知是魔作。
便以三屍。
謂蛇狗人。
化為花鬘。
感魔令至。
而謂之曰。
汝與我鬘。
深感厚施。
今還以此用相酬贈。
魔大歡喜舒頸受之。
受已見屍。
蟲疽欲出。
臭爛難近。
盡其神力去之不脫。
踴身虛空向諸天衆求脫不得。
複詣梵王求脫死屍。
梵王答曰。
十力弟子所作神力。
吾如之何。
假使劫燒毗藍猛風不能得脫。
如因地倒還扶地起。
汝若歸依憂波□多。
容可得脫。
魔即受梵王教。
往尊者所五體投地。
白言。
大德。
佛初成道坐樹王下。
我率官屬而往惱亂不可稱數。
未一惡言而見輕毀。
汝阿羅漢少慈忍力。
于天人前而見陵毀。
尊者答言。
汝以聲聞比校如來。
欲以芥子等須彌山。
螢燭之光齊晖日月。
牛迹之水同大海量。
如來之悲不相加報。
今我狹劣少慈忍心。
故相毀辱。
汝于正法更莫娆害。
當為汝解。
汝昔曾睹如來色身。
宜為我現。
魔王言。
我現佛身勿為吾禮。
魔王入林變形如佛。
三十二相八十種好。
光明照耀儀相安祥。
化為比丘。
前後圍繞。
若鵝王趨從林而出。
□多見已便說偈言。
咄哉無常。
無悲愍心。
能壞如是上妙色身。
說是偈已。
一心瞻仰目不暫舍。
由懷踴躍又說偈贊。
快哉清淨業。
能成是妙果。
非自在天王。
亦非無因得。
面如紫金色。
目淨如青蓮。
端正超日月。
奇妙勝花林。
湛然若大海。
不動如須彌。
安步猶師子。
顧視同牛王。
無量百千劫。
淨修身口意。
以是故獲得。
如此殊妙身。
怨見尚歡喜況我不欣慶。
說是偈已。
不覺為禮。
魔王驚怖即複本形言。
如此何故。
答言。
波旬。
我知世尊久已滅度。
見此形貌。
歡喜内發。
是故禮耳。
城中男女百千萬人。
聞于尊者摧伏惡魔。
皆共雲集聽其說法。
百千萬人悟于初果。
萬八千人得阿羅漢。
從是已後所化無量。
時阿育王于三寶所得不壞信。
每與尊者曆觀勝迹。
處處化度無量衆生。
衆生皆得羅漢。
其得道者一人一籌。
籌長四寸滿一石室。
室高六丈。
縱廣亦爾。
于是名稱滿閻浮提。
世皆号為無相好佛。
化緣已訖将欲涅槃。
即告大衆。
卻後七日我當滅度。
爾時即集十方羅漢及諸學人淨持戒者。
不可稱數。
即現十八變。
使諸四衆生大信心。
于無餘涅槃而取滅度。
以室中籌而用耶維。
十萬羅漢亦入涅槃。
譬如大象既去象子亦随也（雲雲）此上五師蹑迹傳化。
是故号為異世五師。
上來明五師傅授門竟（已上抄批）
裡書雲
四論玄第十雲。
第三三藏律師名末田地。
亦雲末彈地。
此雲河中比丘。
阿難欲入涅槃時。
先令夜叉唱告。
我和上今入水欲入涅槃也。
諸阿羅漢聞唱告聲。
不見阿難。
并在河水上坐。
爾時阿難為末田地弟子授與法寶藏。
因處為目雲河水比丘也。
○第四三藏律師名舍那婆斯阿羅漢。
或言彌婆私。
此雲纻衣。
或雲衲衣。
此人常着麻纻衣。
因事立名也。
第五三藏律師名優婆掘多。
或雲鞠多。
或雲級多。
或雲屈多與及多也。
漢雲無相。
或雲大護。
阿育王經雲。
此人身無三十二相而能伏魔外道等。
定功齊于佛。
又有道術。
以三尺璎珞能降伏外道魔等。
時人呼為無相佛（略抄）
花玄略述第三（末）雲。
末田地此雲河中。
○舍那婆斯此雲纻衣。
○優婆掘多此雲無明。
又曰大護（取意）
什公維摩經注雲。
問曰。
昔時魔常來下壞亂學人。
今何因不來。
答曰。
優波掘恩力故。
佛在世時有外道。
薩遮尼犍。
大聰明能論議。
心大高慢。
知佛法尊妙。
意欲出家。
問佛言。
我若出家。
智慧名聞如佛不。
佛言不得。
又問。
得如舍利不。
佛言不得。
如是一一問五百弟子。
乃至問得如羅□羅不。
答言不得。
于是尼犍言。
我出家既不得如佛。
又不得如弟子。
何用出家。
又問。
後當得不。
佛言。
後世無諸大人。
然後當得。
尼犍命終已。
佛泥洹後百年。
阿育王時生。
出家學道得阿羅漢。
除度夫不度婦。
度婦不度夫。
不在數中。
但取夫婦得阿羅漢者。
以籌子數之。
積籌滿屋。
後泥洹時以籌子燒身。
不假餘物。
未泥洹時。
嘗于林中坐禅。
見一餓狗。
餓羸将死。
常減食與之。
諸比丘各分食與狗。
遂腹脹欲死。
時諸比丘各各坐繩床圍繞守視。
誦經說法。
狗以善心視諸比丘。
又聞法音。
命終已生第六天。
有大威德。
與魔王共坐。
時狗已臭爛。
彼魔心念。
何因有此大人與我共坐。
觀其本緣。
乃知是狗。
即大瞋恚。
是優波掘比丘。
使是臭狗與我共坐。
當作方便令其毀辱。
時優波掘林中坐禅入滅盡定。
魔以天上嚴飾花鬘系額上已。
廣語四衆将共視之。
比丘于空閑處嚴飾如是。
雲何名為清淨有德。
須臾優波掘從定起。
覺頭有花鬘。
知是魔為。
即指之。
汝是魔王。
即取死狗變為花鬘。
極大嚴飾。
語魔言。
汝以鬘供養我。
我還以鬘報汝。
汝可着之。
便以神力系鬘。
着魔王頸系也。
還成死狗。
□脹沮爛甚大臭惡。
魔以神力去之而不能得。
至帝釋所。
帝釋不受。
自還六天。
乃至梵天皆悉不受。
無能為解語言。
汝自還去求彼比丘。
即至優波掘所求解臭鬘。
優波掘即與要誓。
汝從今日乃至法盡。
莫複來下壞亂善人。
又我雖見佛法身不見色身。
汝今為我變作佛形。
若能如是當解汝鬘。
魔即受其誓。
便語比丘言。
我作佛時莫向我禮。
于林中變為佛身。
相好具足放大光明。
作諸弟子皆如舍利弗等。
大衆圍繞從林間來。
優波掘歡喜踴躍。
忘其要誓即為作禮。
魔言。
雲何違要而向我禮。
優波掘言。
我自作佛意禮耳。
于是臭鬘自然得解。
魔言。
佛真大慈悲。
我種種惱佛。
佛不報我。
而今比丘見報如是之甚。
比丘言。
佛大慈大悲自能容忍。
我小乘之人不能如是。
魔不來緣。
略說之也（文）
中論疏記第一（本）雲。
梁時僧祐律師作薩婆多傳（已上裡書）
玄。
同世五師者于優婆掘多世即分成五部等者。
于五部分