。
現在國王的服飾可就不同了，他們對老百姓大加搜刮，以便制作華美飄逸的服裝，用黃金鑄制帶鈎，用美玉制作玉佩。
他們穿衣服不是為了身體的需要，更是為了美觀好看。
上行下效，因此人們變得越來越淫逸邪僻，越來越無法管理。
國君奢侈腐化，不聽忠言。
以奢侈腐化的君主來統治淫逸邪僻的臣民，要想國家不亂，那是不可能的。
所以說，制作衣服也不可不節儉。
”
這就是墨家的治國之術。
[墨家的學說，主要是提倡勤儉節約，反對奢侈浪費，以便從根本上使國家富強。
]
商子曰：“法令者，人之命也，為治之本。
[慎子曰：“君人者，舍法而以身治，則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。
君舍法而以心裁輕重，怨之所由生也。
是以分馬者之用策，分田者之用鈎，非以鈎策為過人之智也，所以去私塞怨也。
故曰：夫君任法而不躬為，則怨不生而上下和也。
”]一兔走，百人逐之，非以兔可分為百，由名分之未定也。
賣兔滿市，盜不敢取者，由名分之定也。
故名分未定，雖堯舜禹湯，且皆加務而逐之。
名分已定，則貧盜不敢取。
故堯舜聖人之為法令也，置官也，置吏也，所以定分也。
[《屍子》曰：“夫使衆者，诏作則遲，分地則速，是何也？無所逃其罪也。
言亦有地，不可不分，君臣同地，則臣有所逃其罪矣。
故陳繩則木之枉者有罪，審名分則群臣之不審者有罪矣。
”]名分定則大詐貞信，巨盜原悫，而各自治也。
”[《尹文子》曰“名定則物不競，分明則私不行。
物不競，非無心，由名定，故無所措其心；私不行，非無欲，由分明，故無所措其欲。
然則心欲人人有之，而得同于無心無欲者，在制之有道故也。
”]
申子曰：“君如身，臣如手，君設其本，臣操其末。
為人君者，操契以責其名。
名者，天地之網，聖人之符。
張天地之網，用聖人之符，則萬物無所逃矣。
”
[議曰：韓子曰：“人主者，非目若離朱乃為明也，耳若師曠乃為聰也。
不任其數而待目以為明，所見者少矣，非不蔽之術也。
不因其勢，而待耳以為聰，所聞者寡矣，非不欺之道也。
明主者，使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽。
身居深宮之中，明燭四海之内，而天下不能蔽，不能欺者，何也？匿罪之罰重，而告奸之賞厚也。
”
孫卿曰：“明職分，序事業，材使官能，莫不治理。
如是，則厚德者進，廉節者起，兼聽齊明，而百事無留，故天子不視而見，不聽而聞，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之。
此操契以責名者也。
”
《屍子》曰：“明君之立，其貌莊，其心虛，其視不躁，其聽不淫，審分應辭，以立于朝，則隐匿疏遠，雖有非焉，必不多矣。
明君不長耳目，不行間諜，不強聞見，形至而觀，聲至而聽，事至而應，近者不過則遠者理矣，明者不失則微者敬矣。
此萬物無所逃也。
”]
動者搖，靜者安，名自名也，事自定也。
[議曰：《屍子》曰：“治水潦者，禹也；播五谷者，後稷也；聽訟折衷者，臯陶也；舜無為也，而為天下父母。
”此則名自名也。
太公謂文王曰：“天有常形，人有常生，與天人共其生者，而天下靜矣。
”
此則事自定也。
]
是以有道者，因名而正之，随事而定之。
[《尹文子》曰：“因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。
用與不用，各得其用，奚患物之亂也？”
《屍子》曰：“聽朝之道，使人有分。
有大善者，必問其孰進之，有大過者，必問其孰任之，而行罰賞焉。
且以觀賢不肖也，明分則不弊，正名則不虛。
賢則貴之，不肖則賤之。
賢不肖，忠不忠，以道觀之，猶白黑也。
”]
昔者堯之治天下也，以名，其名正則天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下亂。
是以聖人貴名之正也。
”[議曰：夫暗主以非賢為賢，不忠為忠，非法為法，以名之不正也。
]
李斯書曰：“韓子稱‘慈母有敗子而嚴家無格虜’者。
何也？則罰之加焉必也。
故商君之法，刑棄灰于道者。
夫棄灰，薄罪也，而被刑，重罰也。
夫輕罪且督，而況有重罪乎？故人弗敢犯矣。
今不務所以不犯而事，慈母之所以敗子，則亦不察于聖人之論矣。
”
[商君之法，皆令為什伍，而相司牧犯禁，相連于不告奸者，明尊卑爵秩等級，各以差次名田妻妾衣服以家次。
有功者顯呆，無功者雖富無芬華。
務于耕戰。
此商君之法也。
]此商鞅、申、韓之術也。
[桓範曰：“夫商鞅申韓之徒，貴尚谲詐，務行苛刻。
廢禮義之教，任刑名之數，不師古，始敗俗傷化。
此則伊尹、周公之罪人也。
然其尊君卑臣，富國強乓，守法持術，有可取焉。
逮至漢興，有甯成、郅都之輩，仿商、韓之治，專以殺伐殘暴為能，順人主之意，希旨之行，要時趨利，敢行敗禍，此又商、韓之罪人也。
然其抑強族，撫孤弱，清己禁奸，背私立公，亦有取焉。
至于晚代之所謂能者，乃犯公家之法，赴私門之勢，廢