根據它的根本原則推知它的細節，根據它的一個方面推知它的另一個方面。
大凡各種事情，道理雖然不同卻互相制約着。
對于表揚獎賞與用刑處罰，通達了類推的原理，然後才能有相應的處置。
政治教化與風俗習慣相适應，然後才能實行。
八十者，一子不事；九十者，舉家不事；廢疾非人不養者，一人不事。
父母之喪，三年不事；齊衰大功，三月不事。
從諸侯不與新有昏，期不事。
【譯文】
八十歲的人，可以有一個兒子不服勞役；九十歲的人，全家都可以不服勞役；殘廢有病、沒有人照顧就不能活下去的，家裡可以有一個人不服勞役。
有父親、母親的喪事，可以三年不服勞役；齊衰和大功，可以三個月不服勞役。
從其他諸侯國遷來以及新結婚的，可以一年不服勞役。
子謂子家駒續然大夫，不如晏子；晏子，功用之臣也，不如子産；子産，惠人也，不如管仲；管仲之為人，力功不力義，力知不力仁，野人也，不可以為天子大夫。
【譯文】
孔子說子家駒是增益君主明察的大夫，及不上晏子；晏子，是個有成效的臣子，及不上子産；子産，是個給人恩惠的人，及不上管仲；管仲的立身處事，緻力于功效而不緻力于道義，緻力于智謀而不緻力于仁愛，是個缺乏禮義修養的人，不可以做天子的大夫。
孟子三見宣王不言事。
門人曰：“曷為三遇齊王而不言事？”
孟子曰：“我先攻其邪心。
”
【譯文】
孟子三次見到齊宣王而不談國事。
他的學生說：“為什麼三次碰到齊王都不談國事？”孟子說：“我先要打擊他的壞思想。
”
公行子之之燕，遇曾元于塗，曰：“燕君何如？”曾元曰：“志卑。
志卑者輕物，輕物者不求助。
苟不求助，何能舉？氐、羌之虜也。
不憂其系壘也，而憂其不焚也。
利夫秋豪，害靡國家，然且為之，幾為知計哉？”
【譯文】
公行子之到燕國去，在路上碰到曾元，說：“燕國國君怎麼樣？”曾元說：“他的志向不遠大。
志向不遠大的人看輕事業，看輕事業的人不找人幫助。
如果不找人幫助，哪能攻克别國呢？他隻能是氐族人、羌族人的俘虜。
他不擔憂自己被捆綁，卻擔憂自己死後不能按照氐族、羌族的習俗被火化。
得到的利益就像那秋天新長出來的獸毛一樣細微，而危害卻有損于國家，這樣的事他尚且要去做，哪能算是懂得謀劃呢？”
今夫亡箴者，終日求之而不得；其得之，非目益明也，眸而見之也。
心之于慮亦然。
【譯文】
現在那丢了針的人，整天找它都沒找到；當他找到它時，并不是眼睛更加明亮了，而是睜大了眼睛才發現它的。
心裡考慮問題也是這樣。
義與利者，人之所兩有也。
雖堯、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。
雖桀、纣亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。
故義勝利者為治世，利克義者為亂世。
上重義，則義克利；上重利，則利克義。
故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不通貨财；有國之君不息牛羊，錯質之臣不息雞豚，冢卿不修币，大夫不為場圃；從士以上皆羞利而不與民争業，樂分施而恥積臧。
然故民不困财，貧窭者有所竄其手。
【譯文】
道義和私利，是人們兼有的東西。
即使是堯，舜這樣的賢君也不能除去民衆追求私利的欲望，但是能夠使他們對私利的追求敵不過他們對道義的愛好。
即使是夏桀、商纣這樣的暴君也不能去掉民衆對道義的愛好，但是能夠使他們對道義的愛好敵不過他們對私利的追求。
所以道義勝過私利的就是治理得好的社會，私利勝過道義的就是混亂的社會。
君主看重道義，道義就會勝過私利；君主推崇私利，私利就會勝過道義。
所以天子不談論财物多少，諸侯不談論有利還是有害，大夫不談論得到還是失去，士不去販運買賣貨物；擁有國家的君主不養殖牛和羊，獻身于君主的臣子不養殖雞和小豬，上卿不放高利貸，大夫不築場種菜；從士以上的官吏都以追求私利為羞恥而不和民衆争搶職業，喜歡施舍而以囤積私藏為恥辱。
所以民衆不為錢财所困擾，貧窮的人也不會手足無措了。
文王誅四，武王誅二，周公卒業，至成、康則案無誅已。
【譯文】
周文王讨伐了四個國家，周武王誅殺了兩個人，周公旦完成了稱王天下的大業，到周成王、周康王的時候就沒有殺伐了。
多積财而羞無有，重民任而誅不能，此邪行之所以起，刑罰之所以多也。
【譯文】
贊許積聚錢财而把一無所有看作羞恥，加重人民的負擔而懲處不堪負擔的人，這是邪惡行為産生的根源，也是刑罰繁多的原因。
上好羞，則民暗飾矣；上好富，則民死利矣。
二者，亂之衢也。
民語曰：“欲富乎？忍恥矣，傾絕矣，絕故舊矣，與義分背矣。
”上好富，則人民之行如此，安得不亂？
【譯文】
君主愛好義，那麼民衆就暗自整饬了。
君主愛好富，那麼民衆就為利而死了。
這兩點，是治