思想分散就不會有知識，思想偏斜就不會精當，思想不專一就會疑惑。
如果拿專心一緻的态度來輔助考察，那麼萬事萬物就可以全部被了解了。
親自透徹地了解萬事萬物的所以然，那就完美了。
認識事物的準則不可能有對立的兩種，所以明智的人選擇一種而專心于它。
農精于田，而不可以為田師；賈精于市，而不可以為市師；工精于器，而不可以為器師。
有人也，不能此三技，而可使治三官。
曰：精于道者也。
精于物者也。
精于物者以物物，精于道者兼物物。
故君子壹于道，而以贊稽物。
壹于道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。
【譯文】
農民精于種田，卻不能以此做管理農業的官吏；商人精于買賣，卻不能以此做管理市場的官吏；工人精于制造器物，卻不能以此做管理器具制造的官吏。
有些人，不會這三種技術，卻可以讓他們來管理這三種職業。
所以說：有精于道的人，有精于具體事物的人。
精于具體事物的人隻能支配這種具體事物，精于道的人則能夠全面地支配各種事物。
所以君子專心于道而用它來幫助自己考察萬物。
專心于道就能正确無誤，用它來幫助自己考察萬物就能看得非常清楚；用正确的思想去處理非常清楚的調查結論，那麼萬物就能被利用了。
昔者舜之治天下也，不以事诏而萬物成。
處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。
故道經曰：“人心之危，道心之微。
”危微之幾，惟明君子而後能知之。
故人心譬如盤水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。
微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。
心亦如是矣。
故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。
小物引之，則其正外易，其心内傾，則不足以決麤理矣。
故好書者衆矣，而倉颉獨傳者，壹也；好稼者衆矣，而後稷獨傳者，壹也。
好樂者衆矣，而夔獨傳者，壹也；好義者衆矣，而舜獨傳者，壹也。
倕作弓，浮遊作矢，而羿精于射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精于禦：自古及今，未嘗有兩而能精者也。
曾子曰：“是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！”
【譯文】
從前舜治理天下，不用事事告誡而各種事情都辦成了。
固守專心于道的原則而達到了戒懼的境界，他的光榮就會充滿身旁；培養專心于道的品德達到了精妙的境界，那就會在不知不覺中得到光榮。
所以《道經》說：“一般人的思想隻能達到戒懼的境界，得道之人的思想才能達到精妙的境界。
”這戒懼與精妙的苗頭，隻有明智的君子才能了解它。
所以人的思想就像盤中的水，端正地放着而不去攪動，那麼沉澱的污濁的渣滓就在下面，而清澈的透明的水就在上面，那就能夠用來照見胡須眉毛并看清楚皮膚的紋理了。
但如果微風在它上面吹過，沉澱的污濁的渣滓就會在下面泛起，清澈的透明的水就會在上面被攪亂，那就不能靠它獲得人體的正确映像了。
人的思想也像這樣啊。
如果用正确的道理來引導它，用高潔的品德來培養它，外物就不能使它傾斜不正，那就能夠用來判定是非、決斷嫌疑了。
如果有點小事牽制了他，那麼他那端正的神态就在外表上發生了變化，他的思想就在胸中發生了傾斜，那就不能夠用來決斷各種事理了。
古代喜歡寫字的人很多，但隻有倉颉一個人的名聲流傳了下來，這是因為他用心專一啊；喜歡種莊稼的人很多，但隻有後稷一個人的名聲流傳了下來，這是因為他用心專一啊；愛好音樂的人很多，但隻有夔一個人的名聲流傳了下來，這是因為他用心專一啊；愛好道義的人很多，但隻有舜一個人的名聲流傳了下來，這是因為他用心專一啊。
倕制造了弓，浮遊創造了箭，而羿善于射箭；奚仲制造了車，乘杜發明了用四匹馬拉車，而造父精通駕車。
從古到今，還從來沒有過一心兩用而能專精的人。
曾子說：“唱歌的時候看着那打節拍的棍棒而心想可以用它來打老鼠，又怎麼能和我一起唱歌呢？”
空石之中有人焉，其名曰觙。
其為人也，善射以好思。
耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。
是以辟耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。
思仁若是，可謂微乎？
孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣，未及思也；有子惡卧而焠掌，可謂能自忍矣；未及好也。
辟耳目之欲，遠蚊虻之聲，可謂危矣；未可謂微也。
夫微者，至人也。
至人也，何忍！何強！何危！故濁明外景，清明内景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何強！何忍！何危！故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。
仁者之思也恭，聖者之思也樂。
此治心之道也。
【譯文】
空石的城邑内有一個人，他的名字叫觙。
他生性善于猜測而喜歡思考。
但耳朵、眼睛所向往的音樂、美色一旦和他接觸，就會破壞他的思考；蚊子虻蠅的聲音一傳到他耳朵裡，就會妨害他聚精會神。
因此他避開耳朵、眼睛所向