識”二字，雖雙舉六、七，而說六識處偏多。
以進修止觀功夫，尤藉六識以為勝用也。
然則何故稱為“似識”？謂此兩識，在凡夫位中，不了唯心，起迷逐妄，無非虛幻，故謂之“似”。
又此兩識随緣熏變時，受想行三，實為助成。
此三乃是心所，而非心王，因謂之“似”。
至于色塵，有即非有，名之曰“似”，其義易知。
何謂不了唯心？因凡夫不悟常住真心性淨明體，于受想行識念念發動時，即不了知内外一切似色等法，但是一心所作。
（等者，等于似塵。
不了，即果時無明。
）夫彼似色等，皆是一心所現虛相，本無實體。
以不了故，妄執虛相（即下文之妄想也），以為實有（即下文之妄境界），如風動水成波，妄執波相，而不知全波是水也。
所以佛在鹿苑初轉法輪，先說苦、空、無常、無我，令知三界火宅，使生厭離。
一時聞者，因了一切諸法無非虛妄，不生妄執，即得證道，成羅漢果。
我輩凡夫，所以久沉苦海不能脫離者，無他，皆由内執識心為我，外執身為我所。
妄執之時，即複還熏自性清淨心，令此性淨真心，全體變為我及我所，是之謂全真起妄。
從迷入迷，遂緻無始至今，以本具之佛性，流轉五道，成為衆生。
是故世尊說為可憐憫者。
然而全身是病，尚不自知。
以不知故，雖遇良醫說明，猶複将信将疑。
殆哉殆哉，誠足悲已。
“不了”之義，與“不覺自動”之“不覺”二字不同。
“不覺”是根本無明，本書謂之“子時無明”是也。
“不了”乃枝末無明，即見思惑，亦名迷境無明、迷事無明，又曰緣中癡，本書謂之“果時無明”，蓋果報上之無明也。
此科前半，明三細之生起。
後半（“由此似識念念起時”至“以為實事”），明由三細而有六粗之生起，即是子無明起現行，而成果無明也。
末二句，則明果無明起現行，還熏淨心，又成子無明也（下科更詳言之）。
因既成果，果複為因，因果相生，蓋自無始以來從無間斷，此衆生之所以久在迷途也。
悲夫。
（午）二，出名相。
然似識不了之義即是果時無明，亦名迷境無明。
是故經言：于緣中癡。
故似識妄執之義，即是妄想，所執之境，即成妄境界也。
以果時無明熏心故，令心不覺，即是子時無明，亦名住地無明也。
妄想熏心故，令心變動，即是業識。
妄境熏心故，令心成似塵種子。
似識熏心故，令心成似識種子。
此似塵、似識二種種子，總名為虛狀種子也。
“似識”、“不了”，解已見前。
“即是”者，言不了之義，即是果時無明，非别有也。
“果時”者，成果之時。
謂不覺為因，不了為果，以其不覺，所以不了也。
此之無明，他書名為“枝末無明”，今曰“果時”者，謂如樹所生果，果中有仁，仁複為種。
用“果時”二字為名，即明其成果之時，已含有還複成種之理在，義甚精妙。
上科文雲“不了似色等法”，不了即是迷義，色即所迷之境也，故果時無明，亦名迷境無明。
是故下引經為證，證成迷境之義也。
蓋一切境界，無非緣生，癡即不了。
所以迷境無明、于緣中癡兩名，立義正相同也。
“故”字承上文而言，謂似識不了，必起執見。
所以似識妄執之義，即是妄想。
而有能執，即有所執，其所執者，即成妄境界也。
此中“似識不了”、“似識妄執”，赅括《起信論》之智、相續、執取、計名字、起業五種粗相，“妄境界”即第六粗，業系苦相也。
似識，本依他起性，若不計執，即圓成實性，亦有何病？病在不了耳。
以不了故，于七識起思，于六識起想，于前五識起受。
既有能執之妄想，便有所執之妄境，于是造業受苦，不得自在。
若能了達凡所有相皆是虛妄，但是心作，則惑業苦息，意識即轉成無塵智，得大受用。
如或未然，豈但造業受苦而已，且将由粗入細，果子相生，流轉無盡，招苦遂無窮矣。
如本文“以果時無明熏心故”四句，是言由枝末之不了，熏成根本之不覺也。
蓋六識念念分别，七識念念執我，八識即時時藏攝，而令性淨真心，不能自覺。
此明“果無明”熏成“子無明”也。
如果中之仁，既不壞爛，即又生根發芽矣。
“熏心”二字即上文“還熏淨心”之義。
“子時”、“住地”，義均見前。
“妄想”至“業識”三句，是言妄想熏成業識也。
“變”者，依熏而變也。
“動”字，即不覺自動之動。
蓋粗中妄想，即是似識妄執。
（上文雲似識妄執之義，即是妄想是也。
）以妄執故，而令淨心舉體變動，以成業識。
此為六、七現行，反熏第八而成現行，即三細中之第一業相是也。
“妄境熏心故”兩句，是言妄境熏成境界相也。
粗中妄境，即五根、六塵，名為似色似塵。
今言“似塵種子”者（似塵兼似色言），謂由妄境界熏第八識而成境界相，此即三細中之第三現相，亦名“相分”是也。
“似識熏心故”兩句，是言似識熏成能見相也。
粗中似識，指六、七識及受、想、行諸心所言。
今曰“種子”，則熏第八識而成能見相矣。
此即三細中之第二轉相，亦名“見分”是也。
似塵似識，既熏第八識成種，故末二句，複出其總名曰“虛狀種子”。
既名“種子”，又“虛