道什麼?你說有沒有?确實是有的。
佛的所有言詞，沒有一句、沒有一字是假話。
往往我們所說的惡鬼所持，有些人不相信的。
有時被鬼迷住了，到了最嚴重的情況，他發生瘋狂、狂亂，這類事情很多。
有的人不相信，所以，我剛才講要至心，必須先建立信心。
有信心而後才能至心。
确實有些人被鬼所挾持的，還有些人是發瘧疾，一天發一次，或者隔一天，或者隔三四天，定時發作，那就是鬼神所挾持的病。
它一發作，冷的時候冷得要死，熱的時候發燒得不得了。
瘧疾或者是惡鬼所持，令你狂亂，喪心病狂。
我們看一個人瘋瘋顚顚的整天到處跑，狂亂了；一般正常的生活、正規的行動，他迷失掉了。
這個時候他的親友能夠念地藏菩薩聖号，幫助他恢複一點知覺後，教他自己念。
他如果自己能念，效果就有了。
這種例子很多，大家一定要信，鬼道是一道。
鬼比人多，人死了變鬼，畜牲死了也變鬼，六道衆生都是互相變化的，如果能夠至心的念誦地藏菩薩聖号，就能使這種病好轉，能夠軀逐惡鬼。
以前在萬佛城的時候，有一位老居士信佛好多年，他被一隻漢朝的狐狸迷住了，特别從紐約到萬佛城，請宣化上人給他治療。
宣化上人那時候有位弟子，就說這隻狐狸不是一般的狐狸，是替他父親報仇的，叫白狐王子。
我怎麼會知道這麼清楚呢?
有一天，這位法師開車把這位老居士載到我那兒。
讓我給他說法，因此我才知道得很詳細。
從漢朝到現在，他确實是有，他見得到，我們沒有見到。
他就要我跟他講法。
我跟他講，冤家宜解不宜結，講苦空無常，他本人就哭了，那隻狐狸也哭了。
以後，這位法師跟那隻狐狸結上因緣，不但不想離開它，在紐約講《法華經》，念大悲咒，這隻狐狸照樣跟他念大悲咒，狐狸跟他倆人合作起來。
他講《法華經》時，也給人家加持，可是沒有地藏菩薩那種力量，那就有點不正常。
一般人被鬼神迷住之後，往往有這種現象，這是事實，但是也得跟他有因緣。
沒有因緣，是不會發生的。
特别是三寶弟子，為什麼會遇到這種宿世因緣呢?我們念《地藏經》，念完了，就會看見，特别在夜間念會害怕，一念生恐怖感。
有時候你還會念得發燒，或身上會發冷。
這種現象是正常的，不要生起恐怖感。
當你念《地藏經》，來的都是你的眷屬，不然到不了你的跟前；他們很想得度，聽聽《地藏經》，你要是念兩天，或者念幾次就沒有了，這種現象就消失了，這是必然的。
鬼神之道，自古以來就有的。
哪個國家哪個地區都有，有的房子不安甯特别的怪。
今天看到這些鬼想起了在紐約的時候，有一位道友，他還沒有受三歸依，她先生是日本人，在日本公司做事，她有一間屋子臭得不得了。
就是上面所說的惡鬼，惡鬼的身體特别臭。
後來她念地藏菩薩聖号，也念《地藏經》，要我們去替她灑淨，後來惡鬼就消失了。
之前她灑什麼香水都不靈，都不行。
這個事情确實是有的，大家要至心。
我們佛弟子一定要相信佛所說的六道，鬼是一道。
人死了變成鬼，還不容易呢!還得投生到鬼道，投生到哪一道，像投生到人道，投生到畜牲道一樣的，投生鬼道才能變鬼的。
“随所在處，若諸有情，為諸藥叉，羅刹，餓鬼，畢舍遮鬼，布怛那鬼，鸠畔荼鬼，羯咤布怛那鬼，吸精氣鬼。
”
有一本翻譯的名相記，解釋這些鬼的名字，我大緻按照次序念幾個就可以了。
“畢舍遮鬼”就是吸血鬼，這種鬼是瞰人精氣的，但是他不會現形的。
你看不見他，他也不會現出來吓你。
他是在吸你的血，吸你的精氣；他不是從你身上吸取，如果你的排洩物有血，像醫院裡頭，特别是在媽媽生産的時候，這種鬼就瞰那個氣息，并不是真的吃，隻要聞到那個氣息，他就是吃了。
其次是“布怛那鬼”，“布怛那”就是臭，他的身上奇臭。
但是他不會吃東西，哪裡臭就往哪裡去，他就吃這個臭氣。
現在美國、加拿大的廁所恐怕沒有了，因為不臭了。
他就到底下去了，專門找臭的地方，他吃臭的惡氣。
但是這種鬼，在餓鬼裡頭福報最大，專門吃臭的鬼，怎麼還有福報呢?他是專門作弄人畜的，讓你鬧肚子，專門吃你的臭。
他有吃的，餓鬼不會餓了，所以說他福報大。
“藥叉羅剎”，藥叉就是夜叉，是吃人血的，專吃人的精氣。
我們往往把藥叉、羅剎同時并提，這幾種鬼是很惡的。
“鸠畔荼鬼”，就是甕形鬼，像一個醰子。
過去有一個人，他的功名很大，人很正直的，他上廁所時遇到甕形鬼。
他是有功名的人，身上有光，甕形鬼想躲他，想跑跑不出去，讓他給堵住。
他從門外進來對甕形鬼說：“你不要走!”那鬼就不敢走。
因為那時候上廁所，沒有電燈，要拿着油燈，他說：“你就待在這兒。
”他那油燈就擱在甕形鬼上頭，對甕形鬼也不害怕也不恐怖。
等他上完了，就拿開油燈說：“你走。
”
這種甕形鬼曆史上有記載的。
要看這些鬼的故事，有一本書〈閱微草堂筆記〉，是紀曉岚作的，這本書裡面盡是寫鬼，他所寫的都是聽說的，跟〈聊齋志異〉不一樣，〈聊齋志異〉是編的；〈閱微草堂筆記〉大多數是紀曉岚眨到新疆時所作的，邊疆地區這類事特别多，他聽到一個故事就記錄下來。
“閱微”就是隐微的意思，我舉這些例子是證明這些鬼存在的事實。
“羯咤布怛那鬼”，這種鬼長的極醜，經常在墓地出沒；他不去一般的地方，他就是吃死屍，聞死屍。
死屍腐爛的時候，鬼就是吃死屍的氣息。
為什麼比丘吃飯的時候，一定要施食給這些鬼；上供的時候，供養給一切衆生，也包括他們在内，如此一來他們就可以聞到氣息，得到香味的飲食。
“及諸虎狼師子惡獸，蠱毒厭禱諸惡咒術，怨賊軍陣，及餘種種諸怖畏事之所纏繞，身心慞惶，懼失身命，惡死貪生厭苦求樂，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，一切皆得離諸怖畏，保全身命，随其所應，安置生天涅槃之道。
”
“厭禱諸惡咒術”，就是那些很讨人厭的惡咒術。
還有兩軍對戰，彼此對立的軍陣當中，所生起的種種怖畏事情。
諸多纏繞，使你的身心無所适從，張惶失措，恐怕失掉身命。
人都願意活着，不願意死，貪生怕死，這是人之常情。
誰也不願受苦，都想求樂，“厭苦求樂”。
如果面對這些危難的時候，你能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩，一切的怖畏都能離掉，也能保全你的身命，逐漸的入道，随你所應安置生天涅槃之道。
這表示地藏菩薩的大慈大悲大願。
他不怕多事，專管一切衆生的閑事，因為他發了這個願。
有些人則害怕管閑事，特别是我們這些老和尚，心裡頭總感到多一事不如少一事，自己修行就好了。
在這個娑婆世界上，最慈悲的是地藏菩薩、觀世音菩薩，他們專管這些閑事。
雖然在他們來說是閑事，可是你還是得跟他們有緣。
怎麼樣算是有緣呢?你能念他們的名字，能念聖号就是有緣了。
能聽到他們的名字就不容易了，又能夠受持去念，遇到痛苦逼迫的時候，就想起來了。
你不要喊娘，喊娘也沒有作用的。
我們往往一痛苦了就喊媽，外國人喊媽咪，西藏人喊亞媽。
我聽過好多語言，“媽”字還是沒有變。
“媽”這個字生下來就會，好像是相同的。
遇到困難、遇到痛苦的時候，總是喊媽，不過你要改喊地藏菩薩，或者喊觀世音菩薩，喊媽是解決不了問題的。
你要喊地藏菩薩，當成是你的媽，那就解決問題了，真正可以救你。
“随所在處，若諸有情，或為多聞，或為淨信，或為淨戒，或為靜慮，或為神通，或為般若，或為解脫，或為妙色，或為妙聲，或為妙香，或為妙味，或為妙觸，或為利養，或為名聞，或為功德，或為工巧，或為花果，或為樹林，或為床座，或為敷具，或為道路，或為财谷，或為醫藥，或為舍宅，或為仆使，或為彩色，或為甘雨，或為求水，或為稼穑，或為扇拂，或為涼風，或為求火，或為車乘，或為男女，或為方便，或為修福，或為溫暖，或為清涼，或為憶念，或為種種世出世間諸利樂事，于追求時，為諸憂苦之所逼切，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，此善男子功德妙定威神力故，令彼一切皆離憂苦，意願滿足，随其所應，安置生天涅槃之道。
”
這些都能滿願，後面是世間法，前面是出世間法。
想多聞多聽經，聞法意解。
“多聞”，必須得聞慧，像我們在這裡是聽經聞法，似乎是哪個地方講經，我去聽一聽很容易，不大困難。
可是對我來說，卻感覺到非常困難，很不容易。
現在在大陸上有很多信佛的人，想聽個三歸依，他都聽不到。
“不是有佛學院嗎?”大陸的佛學院是不許旁聽，講經、講法，隻能在寺廟裡頭，不能集會講經，這是大陸法律所不允許的。
或許我們覺得“多聞”好像是很容易的事，其實很難，想聽一部經，不是那麼容易，必須有因緣。
說者聽者，得有因緣。
要說法，還得有處所。
處所都很難，若聞到法，能夠生起清淨的信心，就更難了。
我這樣說，大家别煩惱，淨信很難，淨信也包括我們這些出家的師父一聞法得到清淨的信心，如果分品位的話，要到五品位了，聞法才能清淨，心裡能清淨而能去聞法。
産生淨信很不容易，要我們思想當中，一點名聞利養、貪瞋癡愛，一切的忌妒障礙都沒有了。
達不到清淨的信心，就念地藏菩薩，求清淨的信心。
我們現在信佛，夾雜了很多動機，所以效果不太好，開不了悟。
盡管聽了好多部的經，你還是明了得很少。
所聞的法，跟自己的心，契合不起來，你就産生不了真正的清淨信。
清淨信，不是我們随便說一說就是清淨信，要你能夠覺悟到這個念頭不對，馬上止住才行。
覺知“前念起惡”，能止其“後念不起”，這就有信心了。
有信心位的道友們，為了護持三寶，甯舍身命，從不考慮自己的身命，他考慮的就是佛法僧。
我們有這種淨信嗎?而且他一聞法就能入，能入就能得定，能定就能生慧。
他一定會發願，發願必須照自己的願去做，這都是淨信的表現。
再說深一點，相信自己是佛，這才叫淨信。
你們念地藏菩薩，就相信自己是地藏菩薩。
或者反聞，反觀，觀自己的心跟地藏菩薩的心是合一的，我心即佛心，也就是衆生心。
不但自己如是淨信，也能轉一切衆生都能成為清淨信心，這個得求地藏菩薩加持。
當我們至心念地藏菩薩聖号的時候，你就是地藏菩薩，這叫淨信。
你至心念阿彌陀佛的時候，你自己就知道自己已經成了阿彌陀佛。
要建立這樣的信心，要尋求地藏菩薩的加持，而地藏菩薩的加持就是你的自心加持自心。
還有“淨戒”，不論你受的三歸五戒，八關齋戒，乃至于比丘的二百五十戒、比丘尼的三百四十八戒，乃至于菩薩的重戒。
總的說，三聚淨戒，攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。
為了持清淨戒，自己得清淨。
“或為靜慮”，靜慮就是定。
定的别名，也就是三昧，靜坐思惟，思惟修。
“或為神通”，大家都知道神通，人家不能的你能。
你在這兒一作意就到了北京，一作意就到台北了；那兒的刀兵劫，你在這兒一舉手，刀兵劫消失了，仗打不成了。
像有位大和尚他看見大火發生了，借别人喝的酒，把那酒灑到空中去，就把那個火撲滅了，火撲滅了但聞到有酒氣；他那時人在西安，卻把北平府的火滅了，這叫神通。
不過這種神通還是小神通，大神通就是有智能，慧性能夠通達一切。
自然的心，恢複你自然本來的心，那就是神。
神明天心，天心就是自性。
很自然的心，通明慧性，妙用無邊，這叫神通。
但一般現的是一些小境界，這不是什麼大神通。
菩薩用神通的時候，一定要轉衆生的惑業，消除衆生的業障，增加衆生的清淨信心。
“或為般若”，般若就是指妙慧。
我們讀《般若經》、《金剛般若波羅蜜經》，乃至讀《心經》，成就智能。
這個智能不是一般的智能，而是六度萬行的般若智，或者解脫道。
“妙色”可作兩種解釋，就是相貌很莊嚴，超過一般人。
三十二相，八十種好，都是妙色。
還有無色的妙色，無形無相，妙色、妙聲、妙香、妙味、妙觸，就是色聲香味觸法，一加上“妙”字，就不可思議。
叫色聲香味觸法，即非色聲香味觸法，是名色聲香味觸法，這才叫“妙”。
達不到這個地步，不叫“妙”。
“妙”就是不可思議，明明是青紅赤黃，但一切色相，非色相，因為在它的性上，知道這是緣起的，不是真的。
在相上是現它的性，這就叫“妙”。
色非色相，花非花，花不是花。
我記得念過一句對聯。
“山色水色煙霞色，色色皆空。
”色是沒有的，那是你的心所變現的。
“風聲雨聲鐘磬聲，聲聲自在。
”聲也是沒有的。
所以這個妙色，妙聲乃至妙香，就如是而已。
那不是一般的境界，要想達到這個境界，你得至心念地藏菩薩，把自己的心，跟地藏菩薩的心轉成一緻，你就是地藏菩薩，才能達到這種殊妙的境界。
為名聞、為利養、為要作功德，你也可以。
“或為仆使”，略說一下。
家裡要想請幾個傭人，或者你要開公司，得雇用幾位職員，這就算是仆使了，或者你家裡要請保母，也算是仆使了。
像這些情形求地藏菩薩加持一下，好像地藏菩薩什麼事都管。
目的是你要至心念他的名号，等你念靈了，你自己的心思産生變化。
《十輪經》是要轉變你的煩惱，前面是〈序分〉，說地藏菩薩的殊勝功德，讓你生起了一個信心，要我們相信地藏菩薩。
你的心要是能信地藏菩薩，你的心就能跟地藏菩薩相合了。
而後，把你的心轉成地藏菩薩的心，地藏菩薩的心就是大願，你也随時随順的發大願，地藏菩薩就是随着諸佛菩薩發大願。
我們學他，我們也發大願。
他為了成就我們，使我們跟他的願一緻，使我們的心跟他的心一緻，佛佛道同。
你若能夠至心誠信的念誦歸敬地藏菩薩，那麼你以上所求的都能夠得到。
為什麼呢?前面說過，地藏菩薩入了那麼多的妙定，由那個定産生那麼多智能，他能轉化我們的心。
在他加持你的時候，不是他給你的，而是你自心生起妙用，自然就具足。
不要想地藏菩薩會給我們什麼，而是你自心生起的功德，生起的殊勝，你自己心裡頭的心力，跟地藏菩薩的妙定，不可思議的威神力結合在一起，所以才能離苦，離掉一切憂悲苦惱，那麼你所求的願望都能滿足。
不僅如此，還能夠安置你生天涅槃之道。
“随所在處，若諸有情，以諸種子，植于荒田，或熟田中，若勤營務，或不營務，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，此善男子，功德妙定威神力故，令彼一切果實豐稔。
所以者何，此善男子曾過無量無數大劫，于過數量佛世尊所發大精進堅固誓願，由此願力，為欲成熟諸有情故，常普任持一切大地，常普任持一切種子，常普令彼一切有情随意受用。
此善男子威神力故，能令大地一切草木，根須芽莖，枝葉花果，皆悉生長，藥谷苗稼，花果茂實，成熟潤澤，香潔軟美。
”
這一段是講種莊稼的人，希望所種的莊稼長得好。
或是你想種花，想讓屋裡的盆景養得好一點；你就對那個花盆念一念地藏菩薩，圍着它轉一轉。
（不要笑，真的很好。
）已經要死的盆景，特别是我們喜歡的君子蘭，蘭草，都快幹死了，回去後拜拜忏，祈求祈求，它就又長好了。
但是這種小事的效果，如果當成是聖驗、聖果，那就糟了。
我們學佛求地藏菩薩，要自然而然的，修行、拜忏，你已經不想這些事情，但你一作意，花草就很茂盛的，不可思議。
在我們家鄉有這麼一件事。
有位婦人她就隻有一個獨子，她想念兒子，有人告訴她這麼一個方法：“你站在門檻上，一隻手攀着橫木，一隻手拿着飯瓢兒。
吃飯的飯瓢兒，盡力敲那個橫木，不用幾天，你兒子就會回來。
”這位老太太就天天敲，不到十幾天她的兒子真的回來了。
什麼原因?她兒子心裡不安，以為家裡出了什麼大禍。
趕回來沒有事，隻是媽媽想他。
這是說明至心的例子。
另一個至心的例子，有位媽媽懷念她的兒子，懷念得不得了，但是這位兒子對他媽媽非常不孝。
不過媽媽愛護他，很至心。
有一次，她的兒子碰見一幫人要朝普陀山，他也跟着要朝山。
有人說：“你這麼不孝，你去朝山會影響我們。
”他說：“不會的，我轉變了！”他就跟着大家去朝山。
到了普陀山的時候海上出現鐵蓮花，海裡全是鐵蓮花，船開不動，大家就至誠的念鐵蓮花，他也跟着念。
他看見觀世音菩薩跟他說：“你不要朝我，回家去。
你一回家，這鐵蓮花就沒有了，回去吧!”他說：“我是來朝菩薩。
”觀世音菩薩說：“你回去見到給你開門的那個人就是我。
”
于是他就回去了。
鐵蓮花也消失了，大家就開船繼續往普陀山前進，他沒有朝成就回家去，走到家裡頭的時候，已經夜裡十二點了，老母親已經睡了，他就敲門，媽媽聽到兒子的聲音就披着棉襖出來給他開門。
那就是觀音菩薩度他倆娘母，他回來給他媽媽忏悔。
那真是忏悔，因為他朝觀世音菩薩，觀世音菩薩感他的一念至心，就轉變成了孝心。
至心的關系很大。
以上這些至心是小至心，不是我們要發的那個至心。
我們要發願成佛度衆生，大家記住，凡是我們每位道友都應該發願成佛度衆生，這是我們究竟的願。
不論〈淨行品〉、〈普賢行願品〉，發的是，願願度衆生，願願成佛，讓一切衆生都成佛。
念這些般若經典，那是跟我們相幹的，求般若智能。
除了這個，乃至于淨戒淨信，都是需要的。
但是像生活用品就不必去求，愈多愈煩惱，愈少愈清淨。
所以說“種子”、“荒田”這段經文是指我們的般若，可以這樣解釋。
“所以者何”，為什麼地藏菩薩有這麼多的功力?佛又贊歎地藏菩薩。
“此善男子”
是指地藏王菩薩說的。
“曾過無量無數大劫”，指經過的時間很長，是過數量的時間。
“于過數量佛世尊所”，用數字計算也無法計算的佛世尊處所。
佛世尊就是諸佛。
他發的大精進堅固誓願，不但精進，而且堅固，絕不動搖；願絕不動搖，一定要達到目的。
大家檢查我們的願有沒有動搖過?當你受苦難的時候，遇着不順境界的時候，當你拜忏出了障礙，念經出了障礙，你還念不念?你拜忏拜不成，你還拜不拜?這些小事都克服不了，更何況成佛?所以必須堅固誓願。
遇到什麼挫折、什麼困難，你一旦發了願，不要被這些外邊境界相轉了，要堅持不中斷。
就是你發最少最少的願，受了三歸五戒，受歸依，那個代傳的師父給你講，說你要念“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”，一天能多念幾次更好，如果實在是沒有時間念，早晚的相續念，最少十聲，你做到了嗎?連這麼個誓願，都做不到，怎麼能消災免難呢?既然是眼前的災難不能免，更遑論要免除你無量劫來的災難，消除禍業，證得般若智，乃至于成佛。
假使說，現前境界相，對我們會帶來損失，對别人卻很有利益，我們是不是肯受損失去幫助别人呢?每個人問自己的心，自己都能知道，都很清楚的。
地藏菩薩的誓願，發心誓願成熟衆生故，他常普持大地，不隻是我們的娑婆世界。
前面一再的說，“随所在處，随其所應”，他在什麼地方，那個地方就得到利益；使一切大地普潤衆生，這是大地的覆載功能，如果沒有大地承擔我們，我們都生存不了。
如果沒有大地生長萬物，我們生存不了。
如果現在大地底下的汽油全斷了，如果不産生電力，我們怎麼活?特别是在發達的國家，如果沒有電，連飯都吃不成。
現在冬天來了，天氣很冷，如果沒有電，暖氣怎麼運轉?會把你凍壞了。
“常普任持一切大地”，大地是指一切衆生的心地；給一切衆生成佛的種子，“常普住持一切種子”。
在世相上說，就是大地上所有含藏的種子。
一切的糧食是資生的，資助我們生命的，都是從地上出來的。
我們現在舉目看一看，我們眼睛戴的眼鏡，身上穿的衣服，乃至桌子、椅子、闆凳，你說哪一樣不是從地上出來的?哪一樣不是從地上生長的?所以說，地藏菩薩發的願，他是普任持一切大地，任持一切種子，令一切衆生都随意受用，滿足衆生的願。
此善男子的威神力，能令大地，草木根須芽莖，枝葉花果能夠生長，乃至“藥谷苗稼，花果茂實，成熟潤澤，香潔軟美”，随所在處都成熟衆生。
這是資生的工具。
再說到這衆生本身具足一切的東西，什麼東西都吃。
“随所在處，若諸有情，貪瞋癡等皆猛利故，造作殺生，或不與取，或欲邪行，或虛诳語，或粗惡語，或離間語，或雜穢語，或貪或瞋，或複邪見十惡業道。
”
殺生、偷盜、邪淫，這是身三，殺盜淫，加上妄言、惡口、绮語、兩舌四業，再加上貪瞋癡，意業，合起來就叫十惡業道。
十惡業道，貪欲，瞋恨，邪見，非常猛烈。
邪見，有時候就是無明，很猛烈。
因為猛烈的緣故，瞋恨心重。
所以殺生、偷盜、不與取，人家不給，你去拿，或者強拿，或者偷拿，都屬于偷盜。
盜者就是強搶，偷就是剽竊。
不信三寶的人，他沒有這個緣，惡業很重。
愈是這樣的人，愈是不容易聞見地藏菩薩名号。
“有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，一切煩惱悉皆銷滅，遠離十惡，成就十善，于諸衆生起慈悲心及利益心。
此善男子，成就如是功德妙定威神之力，勇猛精進，于一食頃，能于無量無數佛土，一一土中，以一食頃，皆能度脫無量無數殑伽沙等所化有情，令離衆苦，皆得安樂，随其所應，安置生天涅槃之道。
”
能夠聽聞到地藏菩薩，又能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩，一切煩惱皆得消滅，為什麼呢?因為至心稱念地藏菩薩聖号。
這個境界相跟你的心能夠相合，心境一如，十惡業當然就可以消除，十惡轉成十善，就能變成十善業。
十善就是生天的資本，生天的道糧。
如果沒有十善業，生天是生不到的，沒有這個福份。
在這個基礎上，又能對一切衆生，生起慈悲心，拔一切衆生的痛苦，給一切的衆生快樂，利益一切衆生，從不計較自己。
如果你随着地藏菩薩這樣發願，随着地藏菩薩去做，你就是地藏菩薩，就能成就如是功德妙定威神之力，跟地藏菩薩一樣。
一談到勇猛精進，很難呀!我們若一天當中能做到五、六個小時，就感覺是修行，很不得了。
東抽時候，西擠時間，恐怕也達不到八個小時，更談不上勇猛。
勇猛是說晝夜六時，就是二十四小時有勇猛的至心。
他是不顧身命的，真正的勇猛至心，至心懇切的念地藏菩薩聖号，想到地藏菩薩。
他的妙定威神、勇猛精進，在吃飯的時間，“一食頃”，能入無窮無盡的妙定。
我們前面講過，到無窮無盡的國度，凡他所在處，能有無量無數的佛土。
在億萬的佛土國度之中，他能度脫無量無數的，像恒河沙數那麼多的衆生，化度那麼多有情，讓那麼多有情都離開痛苦，再不受痛苦，令那些衆生都能得到安樂。
那麼随其所應，對機說法，因機施度，随其所應，安置到生天涅槃之道。
“此善男子，成就如是如我所說不可思議諸功德法，堅固誓願，勇猛精進，為欲成熟諸有情故，于十方界。
”
為了讓恒河沙數的有情衆生，離苦得樂，讓他們證得涅槃，地藏菩薩有什麼不可思議的力量?有怎麼樣的救度方法呢?以下是說明他的救度方法，“如我所說不可思議諸功德法”，堅固的誓願，勇猛精進，想成熟一切的衆生。
他怎麼做呢?這是佛說地藏王菩薩在十方世界中，為了利益衆生，示現的同事，你是哪一類衆生，就示現哪一類身來度你，一共有四十二類。
“或時現作大梵王身，為諸有情如應說法，或複現作大自在天身，或作欲界他化自在天身，或作樂變化天身，或作親史多天身，或作夜摩天身，或作帝釋天身，或作四大王天身，或作佛身，或作菩薩身，或作獨覺身，或作聲聞身。
”
“或時現作大梵王身”，大梵王身就是帝釋天，為這些有情說法。
或者現大自在天身，就是摩醯首羅天，示現大自在天王身，給這一類衆生說法。
或者是在欲界的他化自在天身。
或者是樂變化天，就是化樂天。
或者現睹史多天，就是兜率天，就是六欲天。
或者現夜摩天，第三天。
或者現帝釋天，或者作四大王天身（也就是四天王身），現天人身乃至梵天、大梵天、六欲天，示現天身，跟他作同類。
或者是示現佛身，菩薩隻要登地之後，就能示現作佛身。
乃至于在華嚴境界上，一發菩提心，一住位不退就能示現，七住菩薩就能示現佛身。
“或作菩薩身”，菩薩有多少位菩薩呢?有示現大菩薩，還有示現小菩薩。
所謂小菩薩者就是一般的菩薩，像三賢位的菩薩。
或者示現的二乘身，就是獨覺，聲聞，獨覺跟緣覺同是一個位子。
出生在有佛的時候，依十二因緣法而證通的就是緣覺。
出生在無佛的時候，自己觀見物質的變化；春生、夏長、秋收、冬藏，他看一切的變化事物，證得悟道，那叫獨覺。
聲聞是聞佛聲音說法，而悟道的。
四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，前面示現的是四聖法界。
“或作轉輪王身，或作刹帝利身，或作婆羅門身，或作筏舍身，或作戌達羅身，或作丈夫身，或作婦女身，或作童男身，或作童女身，或作健達縛身，或作阿素洛身，或作緊捺洛身，或作莫呼洛伽身，或作龍身，或作藥叉身，或作羅刹身，或作鸠畔荼身，或作畢舍遮身，或作餓鬼身，或作布怛那身，或作羯咤布怛那身，或作奧阇诃洛鬼身，或作師子身，或作香象身，或作馬身，或作牛身，或作種種禽獸之身，或作剡魔王身，或作地獄卒身，或作地獄諸有情身，現作如是等無量無數異類之身，為諸有情如應說法，随其所應，安置三乘不退轉位。
”
以下示現的是人間相。
或者作轉輪王身，或作刹帝利身，是小國王身，刹帝利是種姓。
或者作婆羅門種姓，或者筏舍，筏舍又叫吠舍，就是工、農、商，也就是印度四種種姓當中的第三種種姓。
婆羅門是最尊貴的，刹帝利是第二種，就是王種。
工農商就