。
建立弟子時。
當先住于瑜伽而觀自身。
從臍以下當作金剛輪。
其色黃而堅。
次從臍以上。
至心當作水輪。
其色白。
次從心以上至咽。
當作火輪。
其色赤。
次從咽以上至頂。
當作風輪。
其色黑。
複次地輪。
正方水輪。
圓火輪。
三角風輪。
半月輪。
形最上虛空作一點具種種色。
在于頂十字縫上置也□△○□此是輪形。
正與身分相稱也。
此五位者。
即是前說五字方中置阿字。
圓中置縛鑁字。
三角中置囕字。
半月中置。
減字。
點置欠字。
當更檢前卷中也。
師既自觀其身。
次第如是方色加加持自身并觀。
置種子已次觀壇地。
即翻倒置之。
最上作金剛輪。
金剛輪下作水輪。
水輪下作風輪。
風輪下即虛空輪也。
所以者何。
以以一切世界皆是五輪之所依持。
世界成時。
先從空中而起風。
風上起火。
火上起水。
水上起地。
即是漫荼羅安立次第也。
壞時地種先壞。
乃至但有空在。
即是師自加持次第也（更問之）今行人修道。
亦與此相類。
最初發信心。
次菩提心。
次乃至大空也（更問）其阿阇梨既如是加持已。
即當安置諸尊如其位。
次一一以瑜伽觀之。
如其方色形相。
于其心上置于圓明。
圓明中有種子字。
一一令明了無障。
能如是作者。
即是法界胎藏漫荼羅分位。
能令一切如來同共加持一切尊等。
皆悉集會。
共加行人。
建立弟子畢竟不退于菩提。
不然虛費功力而無益也。
又此瑜伽之座。
其黃金剛方輪。
即是金剛之座也。
方是息災。
圓是增益。
三角是降伏。
半月是攝善。
點是成辨一切事。
此虛空輪。
但用心念作之。
不以形相故也。
世界壞時。
亦先從風輪壞。
地而生于火。
火竟次風（更問之）如是作五輪。
當知上下皆有虛空輪也。
以從空輪而生于風火水地。
又從地輪漸上。
乃至于空故上下有空也。
作漫荼羅時。
師應自觀其身及地。
又觀所度弟子。
亦當如是而安立之。
準于師法。
若不如是不名如法也（私雲。
應念持地持）（文疏釋不明可思）具緣品義釋雲。
先當以五字持身。
即觀自心作八葉蓮花。
此台上心觀阿字。
作金剛色首中置百光遍照王。
而以無垢眼觀之。
以此自加持。
即成毗盧遮那身。
以此方便觀毗盧遮那身。
令與我身無二無别成就悉地品雲。
次于其首上頂會交際中。
标以大空點而思惟暗字義釋雲。
此庵字當觀在頂上骨縫四方會處。
令與字正面着之。
直後更有秘密觀法。
又别也。
觀點為行者頭。
餘為身分四支也次入佛三昧耶次法界生次轉法輪（師口決雲。
已上三個印。
前用了故不更用之。
私雲。
有人雲。
猶可用之。
廣軌此次有金剛甲。
彼）（軌此四印處處用之。
二處文先引了。
又此三昧耶以下訖世天諸印。
多出密印品。
真言多出彼品。
并普通真言藏）（品。
其餘印明。
或散在餘品。
或經不出之。
不遑委示學者可尋）
大惠刀印
軌雲。
憩伽歸命合屈風空輪加（私雲。
青龍軌全同之。
但屈風空輪加）（文。
下注雲甲側。
今案雲。
以二空輪加風甲側也。
又同軌真言雲。
下注雲金剛合掌。
亦雲歸命。
又雲或雲定慧虛心）（合。
今謂同不動軌）記雲。
金剛合掌屈二頭指。
指端向下。
以二大指持頭指端。
或說雲。
屈二頭指向下。
以二大指撚頭指上經雲。
歸命合掌風輪相撚。
以二空輪加于上。
形如朅伽義雲。
歸命合掌即屈二風指。
令指頭相對。
以二空指普而壓撚之（私雲。
今撚經疏諸軌多似今記後說）又經頌曰。
此大惠刀印。
一切佛所說。
能斷于諸見。
謂俱生身見義雲。
刀喻利智。
以能除斷為義。
謂除惡見山峰也。
如大山之峰撩亂甚多。
煩惱亦爾。
今作此刀印。
由此印故。
能斷害身見及俱生見之軌雲真言曰曩莫三曼多沒馱（引）喃（一）摩賀（引）朅伽尾羅惹（二）達磨珊捺啰（二合）奢迦娑诃惹（三）薩得迦（二合）野捺?（二合）瑟恥砌諾迦（四）怛他（引）蘖多尾目吃底（二合）你（入）佐多（五）尾啰誐達磨你（入）惹多吽（私雲。
薩得迦經無得字尾目。
經雲地目。
或軌雲地尾目。
或軌雲）（阿地目。
更檢諸本可決真僞。
尾羅尾字。
攝軌注微曳反）義雲。
大刀無垢法現俱生身見截斷。
如來信解生無貪法生德。
此真言梵音誦之在經本中。
此已注義竟。
如上說此真言。
以初麼字為心是我義。
又是空點字。
即是遍一切處義也。
今此中意正欲害此我見也。
當知此刀即是諸佛如來大智。
能斷絕諸見故。
以刀截煩惱根。
即得無垢法現也。
謂身見俱生之類。
即是垢也。
今斷是垢竟。
即休息耶。
然未休息。
更有勝法。
謂除是垢已。
當生如來信解（此義如卷初解）如來信解謂是何法。
謂無貪等善根也。
由作此故。
次生□字。
是中诃字為因。
為除是圖故。
傍有長阿（引）之點。
即是一切法本不生故也。
下有邬（引）字為三昧。
有點為大空。
誦此者能令行者滿三種身。
以此□字中有三義。
即是法身現也
大法螺印
軌雲。
法螺虛心合風絞空輪上記雲。
先虛心合掌屈二頭指。
絞大指上以印當口如吹勢（絞者從大根背相?也。
不動軌雲。
二空出風火間雲雲同今軌記）經雲。
定惠二手作虛心合掌。
屈二風輪。
以二空輪絞之。
形如商佉義雲。
空中合掌。
屈二空指。
以二風指壓之。
令如商佉形作印已。
即近口如吹螺之法也攝軌雲。
定慧虛心合掌。
屈風空絞之（私雲。
今軌記同疏亦似之。
此軌似經）又經雲。
此名為勝願吉祥法螺印。
諸佛世之師菩薩救世者。
皆說無垢法。
至寂靜涅槃義雲。
此是滿一切願吉祥法螺印。
由作此印故。
即得滿一切善願。
宣說大法。
能令十方普得聞知。
此即是寂靜涅槃印也軌雲真言曰曩莫三滿多沒馱喃（引）暗（去）義雲。
其真言歸命同前薩嚩哆（引遍一切也）暗此是真言之心。
一切法本來不生。
上又有點。
即是大空。
遍一切處也。
此是大寂涅槃之體性。
如萬法寂然遍一切處也（私雲。
經說此真言全同今軌。
然疏有薩嚩）（多之句。
更問）
花座印（私雲。
有雲。
以座奉佛。
有雲。
是自身佛座。
以此等印皆是我法具故）
軌不說之。
但雲吉祥願蓮花記雲八葉經雲。
定惠手相合。
普舒散之。
猶如健吒。
二地輪二空輪相持。
令火風輪和合義雲。
先以二空指二地指皆相并。
餘舒散如開割之蓮。
即前薄癬難合掌也經雲。
如铎形也。
次即故以地及空指相撚。
中間六指并如舊舒散。
其中火風指各自相合。
水指猶單立即是也經七雲。
定惠手相合。
而普舒散之。
猶如鈴铎形。
二空與地輪聚合。
以為台水輪稍相遠。
是即蓮花印（私雲。
經疏相似。
廣攝二軌亦同之）又經頌曰吉祥願蓮華。
諸佛救世者。
不壞金剛座。
覺窹名為佛。
菩薩與佛子。
悉皆從是生義雲。
猶坐此座故。
能生諸佛。
諸佛皆由此座。
即名吉祥之座也。
故名金剛不壞座也軌雲真言曰曩莫三滿多沒馱喃阿（去/經第四注雲。
去急呼。
第七注雲。
引聲急呼。
攝軌）（注雲入。
廣軌注雲去引。
更思）義雲。
真言歸命如前。
阿（去引）此是真言之心。
此長阿字為行。
傍二點為三昧。
為令此法堅固故。
故複有點也。
由此金剛印。
能壞無智之宮。
一切不能壞也不思雲。
阿是障。
傍有二點。
即是除遣。
此即除蓋障義也。
以此為座。
畢竟不起一切障故。
何故阿字是障。
阿字能障障也
金剛大惠印
軌隻标名。
不說印相記雲。
先堅實合掌。
以二無名指作外縛。
微屈二頭指着中指背經雲。
以定惠手五輪外向為拳。
建立火輪舒二風輪。
屈為鈎形。
在傍持之。
虛空地輪。
并而直水輪交合如拔折羅義雲。
二手相并（二十本無此二字）皆屈水指向掌内。
以二風指撚火指背而相合（二十本雲。
而不相合雲雲可決）此即金剛印（二空指亦并而豎令令如）（五?形雲雲。
私雲。
可雲二地空指）攝軌雲。
二羽外為拳。
申火風如鈎。
地空各豎合。
形如跋折羅（私雲。
經及此軌俱用外拳。
疏用）（内拳。
廣軌同疏）青龍雲。
五峰印（私雲。
諸文多同。
但此印先德有雲三?印。
有雲五）（?印）又攝軌雲。
金剛大惠印。
能壞無智城。
曉窹睡眠者。
天人不能壞軌雲。
真言曰曩莫三滿多嚩日羅（二合）赦（一）吽義雲。
歸命如前。
普通歸命持金剛者。
真言體有吽（引）字（義如上。
準說之）如來頂印（私雲。
有雲。
金輪佛頂印。
同前心置無生印）
軌隻雲摩诃如來頂。
不說印相記雲。
金剛内縛。
舒二中指。
指端相柱。
以二頭指。
微屈着中指上節。
以二大指互撚無名指端經疏似之。
但經雲二空相并。
疏雲二空并豎。
微屈頭撚水上雲雲。
相并互撚。
文義同可思攝軌雲。
定惠内成拳。
火空各豎合。
風屈持于火。
形由似寶珠（私雲。
諸文似同）又經頌曰。
此印摩诃印。
所謂如來頂适才結作之。
即同于世尊青龍雲。
即同仁者。
諸佛身頂印安頂想佛入身中相好圓滿軌雲真言曰曩莫三滿多沒馱喃（一）吽吽義雲。
吽（引）吽（引）此是真言。
亦是具三解脫義也。
初為因後為果。
因是如來之行。
果即成佛也（合加頂上更問）
如來頂相印
軌不說之記二手作拳。
以左拳安腰。
以右拳豎于頂上。
以表無見頂相也經不說之。
疏如次出真言釋中即似今記。
但雲右拳置頂不雲豎也。
對記諸說意同之。
有雲。
惠拳風節着之頂上廣軌雲。
印同大日尊軌雲真言曰曩莫三滿多沒馱（引）喃（一）誐誐曩（引）難陀娑叵（二合）羅儜（二）尾秫馱達磨你（入丁逸反）惹帝（三）娑嚩（二合）賀（引私雲難多。
經雲阿難多。
或本無阿字。
廣軌亦爾。
亦無娑叵羅儜。
青龍同今）（文。
你字注丁逸反。
諸本多爾。
恐甯逸欤梵字）義雲。
右句義中加加那阿難多是虛空無量。
薩發羅儜是普遍。
毗輸馱是清淨。
達摩阇多是法界生義。
此言如來頂相（私雲。
此言者。
準前後文似倒。
可雲言此欤）猶如虛空出過數量。
普遍清淨。
當知如是頂相。
從法界胎藏生。
非世間父母胎藏生也。
此真言亦以伽字為體。
言如來頂髻相。
無去來相同。
于大空。
而一切衆生以去來相觀之。
是故周行十方不能見其邊際。
若行者以必定心自知我之頂相。
亦複如是。
是名為佛頂真言也。
阿阇梨自作毗盧遮那時。
當解髻而更結之。
若出家人。
應以右手為拳置于頂上。
然後說此真言以加持之。
則一切諸天神等。
皆不能見其頂相也
毫相印
軌雲惠拳毫相藏記雲。
左手同前。
右拳置眉間經雲。
智慧手為拳。
置于眉間頌曰。
此名毫相藏。
佛常滿願印。
以才作此故。
即同仁中證。
勝疏同之又雲。
作此印即同如來毫相具足也。
二十本雲。
出大指之拳攝軌雲。
慧拳風節置眉間（私雲。
有雲。
已下五印皆執袈裟）軌雲真言曰曩莫三滿馱（引）喃（引一）阿（急呼）唅惹（入/經阿字注）（雲。
去急呼又痕惹注雲急呼）義雲。
歸命如前（行也因也生也）以此不生之行。
淨一切因也。
閻謂生不可得也
大缽印
軌雲瑜伽持缽相記雲。
先以左拳掘袈裟二角引纏。
左臂從外着前開拳橫臍前。
右手仰掌加左掌上。
二大指端相柱（私雲。
二角者。
案師說雲。
左右上）（角。
有雲。
令二角如牛角。
有雲。
折返而握如二耳勢。
又有雲。
二空稍立相合與定印别。
有雲定印）經雲。
住瑜伽座持缽相應。
以定惠手俱在臍間。
是名釋迦牟尼大缽印義雲。
左手持兩衣角（其法取袈裟近牟小大角及塔肩之角。
繞臂回入手中。
令二角如雙耳也）仍以二手相重。
合以右加左上。
如坐禅手引上。
令當臍稍屈。
如重手承缽之形（私雲諸文不違）又雲。
作此印即同如來持恒沙諸佛标[愔*戈]之儀。
亦能令一切非器衆生皆堪為法器也軌雲真言曰曩莫三滿多沒馱（引）喃（引）婆（上/急呼經及攝軌注同之。
廣軌注有涅槃點可詳）義雲。
婆是有義。
即三有也。
以本不生故。
即離三有。
三有本來不可得也。
除此三有而得如來真實之有。
謂諸佛法身也
施無畏印
軌雲。
智慧手上舒名無畏施者記雲。
左手作拳橫于臍前。
開右掌向外豎之。
指端與肩等（私雲。
左執衣角安。
或雲心。
或不雲之）經雲。
以智慧手上向。
作施無畏形義雲。
左手如前。
持衣二角舒而當臍。
右手指向上。
而向外舒之。
如招物之像（如瑜伽中釋迦印即是也。
私雲。
諸文不違）又經雲。
能施與一切衆生類無畏。
若結此大印。
若施無畏者義雲。
若作此印。
能除一切衆生種種怖畏憂患。
即時皆息。
亦除彼未來種種大可怖畏也軌雲真言曰曩莫三滿多沒[馬*太]（引）喃（一）薩嚩他（二合）爾那爾那（三）佩野曩奢那（四）娑嚩（二合）賀義雲。
薩嚩他（遍也）誓那誓那（勝也）婆也那奢那（上聲是除恐怖也）遍是普義。
即是遍一切處也。
于一切處方便之中。
而最為勝。
皆勝彼也。
初離異生煩惱。
次離二乘煩惱故重言之。
即是勝中又勝也。
如來以此之故。
能遍一切處。
普除一切怖惱也
滿願印
軌雲。
下垂号滿願（青龍注雲。
掌外如施水）記雲。
如前印相。
但舒右掌五輪反端向下（私雲。
或雲。
執衣。
或不雲之）經雲。
以智慧手下垂作施願形義雲。
左手亦準前。
持衣角展之。
如前右手向外舒。
而下垂五指。
如瑜伽中寶生佛印也（私雲。
諸文同。
有雲。
惠羽仰掌置膝上）又經雲。
如是與願印世依之所說。
适才結此者。
諸佛滿其願義雲。
作此印時。
即以如來力故。
一切佛滿其所願。
皆得成就也軌雲真言曰曩莫三滿多沒[馬*太]（引）喃（一）嚩啰娜嚩日羅（二合）怛麼（二合）迦（二）薩嚩賀義雲嚩啰[馬*太]（與也）嚩折啰（金剛也）怛麼（二合）迦（我也亦身也）意雲。
願諸佛與我金剛身也。
亦是授我大智之身也。
此即是滿其所願耳
悲生眼印（攝軌雲。
灌頂時用此開眼）
軌雲慧拳舒水火（青龍注雲。
押空下真言。
注雲地風押空背）智者成佛眼記雲。
左手作拳置腰。
右手作拳舒中指無名指。
而直豎之。
從二眼上三度引度經雲。
智慧手為拳。
而舒火輪水輪以虛空輪而在其下義雲。
惠手以空相壓風地二指（其指屈之。
空指）（撚其甲上也）而申水火二指。
用右手作之（二十雲。
先為拳乃以雲雲）作已用此二指住于其眼。
先加右眼次加左眼攝軌雲。
慧拳舒水火風地押空輪（私雲。
諸文不違。
）（但疏以空壓二指異經攝軌等）又經雲。
此名一切佛。
世依悲生眼。
想置于眼界。
智者成佛眼義雲。
以此秘密方便。
能淨眼根成就佛眼。
得見如來深密境界也軌雲真言雲曩莫三滿多沒馱喃（引一）誐誐曩嚩啰落吃叉（二合）儜（上二）迦魯儜摩野（三）怛他（引）蘖多作吃莖（二合四）娑嚩賀義雲。
以此秘密方便。
能淨眼根成就佛眼。
得見如來深密境界也。
真言伽伽那（空也）縛羅（願也）羅刹拏（相也）迦嚧拏（悲也）摩也（體也）怛他揭多（如來也）作屈數（二合眼也）夫虛空雖無相無得。
而不能成辨大事。
今此如來之空。
雖無所依。
而成一切勝上之事。
過彼虛空不可為近也。
大悲體者。
即是如來之眼。
從大悲生。
能生大悲（更問）
如來索印
軌雲内縛風軌輪索記雲。
金剛内縛。
舒二頭指端相柱經雲。
定惠手五輪内向為拳。
而舒風輪圓屈相合疏意同之又經雲。
此勝願索印。
壞諸造惡者。
真言者結之。
能縛諸不善義雲。
此疏印能縛一切。
為惡者亦能壞彼令其除息諸惡也軌雲真言雲曩莫三滿多沒馱（引）喃（引一）系系摩賀播奢（二）缽啰（二合）娑勞那哩也（一合三）薩埵馱暏（四）微谟诃迦（五）怛他蘖多地目吃底（二合）你（入）佐多（六）娑嚩（二合）賀義雲其真言歸命如前系系（此中有诃聲。
即是因也。
）（兼有三昧義。
此系是呼善聲也。
謂呼此成佛之因也。
此因以本不生故。
離因果相。
令此因淨而沒淨也）摩诃缽奢（即大索也。
即此離相之因。
是名大索也）缽啰娑盧（普也）馱哩耶（如空也。
言此大索。
廣普如空如空無所不遍也）薩埵馱都（言此索普廣作何事耶。
謂于有情）（界中而攝持之。
除其癡故也）費慕诃迦（癡也。
除彼癡也）怛他揭多（如來）提穆訖底（二合）涅惹多（信解生也。
亦是發諸佛本願也。
諸佛行菩薩道時。
立大）（要誓。
盡度一切衆生。
令以此因要當成果。
若住解脫之樂不憶本事。
即違本願。
此亦名癡。
今令除此癡。
使究竟于）（佛果恒作佛事也）又此索者。
從何而生。
謂從如來信解中生。
信解義如經卷初已說。
如來以此信解之力普門示現種種類形。
或作大忿怒事。
或為持明之仙。
具大力勢折伏攝受無量衆生。
鹹令獲于如來妙果。
即是大索廣普周有情界義也
如來心臍腰三印
軌說索印了雲心印舒火輪（私雲。
青龍偈同之。
但下真言注雲。
不易前）（指申火相并微屈）舒水如來臍（青龍偈同之。
下真言注雲。
有心印微屈等雲雲。
今此一往案此）（兩軌文。
以前索印加舒火為心印。
加舒水為臍印欤。
但經以劍印為本說。
此二印具如下引。
準彼更思）内縛舒惠水。
是名如來腰（青龍偈雲。
前印風入月下真言注雲。
惠手地水火風如前。
）（皆少屈雲雲。
不明可思）記雲。
二手内縛。
舒右中指小屈如鈎（私雲。
心印二手内縛。
舒右無名指。
微屈如劍。
私雲智印）二手内縛。
舒右無名指而直豎之（私雲。
腰印已上三印。
異說雖多。
今此記說未得本文。
經疏諸軌如次下）（引）經先說鈎印雲。
以定惠手一合為拳。
舒智慧手風輪屈第三節。
猶如環相。
頌曰。
如是名鈎印。
諸佛救世者。
招集于一切。
住于十地位。
菩提大心者。
及惡思衆生。
次說心等三印雲。
此鈎印舒其火輪。
而少屈之。
是謂如來心印又雲。
複以此印舒其水輪。
而豎立之名如來臍印又雲。
即以此印直舒水輪。
餘亦豎之名如來腰印義雲。
次作如來鈎印。
先以左手空指。
壓餘四指之頭。
令如環杖。
次以右手三指内于環中。
右手大指加左大指之外。
而屈入掌中。
撚右手三指。
亦令如環狀。
舒右手風指。
稍屈節三節。
令如鈎形即是也。
此說與經不同。
今疑疏主誤說也據經雲。
此如來鈎印。
以定慧二手内。
又合為拳。
直豎惠風輪。
稍屈令如鈎形。
即是梵經。
亦如是說與疏不同。
此宜再問所定（私雲。
十本二十本無此已下之文。
此似後人指行疏主。
然今）（破疏。
是何人乎。
更問。
明師可決是非。
問。
何故疏與經異。
答。
經疏不同。
恐叙實說）又雲。
次如來心印作前鈎印。
更豎惠火輪。
亦屈如鈎。