體在面對環境時所具有的潛力。
這種整全的實現涉及一種藝術感。
在一個不可分割的人格體系中，它讓低水平的可能性從屬于高水平的可能性。
得益于這種價值感，科學、藝術、宗教、道德在生命建構的過程中都提升了。
每一個個體都體現一種生存的探險，生活的藝術是對這種探險的引導。
大的宗教文明，包括其有機組成部分，從一開始就反對将道德視為一套獨立的禁律。
&ldquo道德&rdquo一詞，按照否定意義來看，它是宗教的死敵。
保羅指責律法書，而福音書猛烈反對法利賽人。
每一次宗教的大爆發都同樣表現出激烈的對抗&mdash&mdash而這種宗教衰微之時對抗也随之消失。
道德教育和宗教教育是最必須從教育節奏原理中獲得啟示的教育，比任何其他教育都更必須。
無論什麼是規定宗教真理的正途，堅持要提前進入精審階段對宗教來說意味着死亡。
宗教的生命力由這種方式得到證明：在經曆了宗教教育的折磨之後，宗教精神仍然幸存。
教育中的宗教問題無法在我現階段的講演中讨論，這是一個過于複雜的問題。
我提到它是為了避免這種懷疑：即這裡所倡導的原則隻能用在狹義的方面。
我們分析的處于生命較高級階段的節奏性發展的一般規律，它表現在初始的覺醒、其後的訓導，以及在較高級階段的成果。
我堅持認為，發展的本能來自内在：發現是由我們自己做出的，訓導是自我約束，成果是來自于我們自己的主動。
教師具有一種雙重的作用：他以自己的人格引發學生的共鳴從而激起學生的熱情，同時創造具有更廣泛的知識和更堅定的目标的環境。
他的作用是避免浪費，而在生存的較低級階段，浪費是自然的進化方式。
根本的動力是對價值的鑒賞，是對重要性的認識，這在科學、道德和宗教中都是如此。
把個性融入超越自身的事物之中，需要各種形式的疑惑、好奇、尊敬或崇拜，以及各種形式的強烈欲望。
這種對價值的鑒賞為生活增加了不可思議的力量；若沒有這種鑒賞，生活将回複到比較低級的消極狀态中。
這種力量的最深刻的表現是對美的鑒賞，審美意識令人想要實現完美。
這使我不禁要問：在現代教育中，我們是否充分重視了藝術的功能？
我國公學典型的教育是為富裕而有教養的家庭的男孩子們設計的。
他們到意大利、希臘和法國旅行，而且他們的家往往處于美的環境中。
然而，這種情況對在如今小學或中學進行的公立教育中，甚至是我們擴大了的公學體制中那種有男孩、也有女孩的公共學校來說，不複存在了。
藝術是人的精神中多麼偉大的因素，你不能沒有或忽略。
我們的審美情感使我們對價值有生動的欣賞。
如果你傷害了這種欣賞，你就削弱了精神欣賞整個系統的力量。
在教育中要求自由，這就必然導緻我們得注重個體的整全的發展。
你絕不能武斷地拒絕這種緊迫的要求。
在經濟時代，我們常能聽到&ldquo教育無用&rdquo和&ldquo要縮減無用教育部分的可能性&rdquo的論調。
去盡力發展不含智性的教育，這個做法必然會導緻一大串失敗，而這正是在我們國家的學校中所做的事情。
我們做到足夠興奮，卻不足夠滿足。
曆史向我們說明：民族通向文明之路的首要活動就是藝術的繁榮。
然而，面對如此顯而易見的事實，我們在實踐中卻使大衆與我們的藝術隔絕。
喚起渴望，再打倒這個渴望&mdash&mdash這種教育導緻失敗和不滿，我們會對此感覺奇怪嗎？整個過程的愚蠢之處在于，各種簡單而受歡迎的藝術常常是惠而不費的，是可以提供給國民的。
通過一種重大的改革，你可以做到消除惡劣的血汗勞動、保障就業，但是你永遠做不到大幅度提升國民平均收入。
在這方面，烏托邦的希望對你關閉。
然而，我們不需要付出很多就能利用我們的學校培養出這樣的國民：熱愛音樂，欣賞喜劇，享受形式的美與色彩的美。
我們也可以采取一些措施，在人們的普通生活之中滿足這些情感。
如果你能考慮到這條最簡單的路，你就會看到，物質資料的緊張是無足輕重的。
而當你這樣做時，你的人民會普遍地領會藝術所能給予的一切&mdash&mdash歡樂與恐懼。
難道你不認為：你的預言家們、牧師們以及政治家們，當他們對民衆宣傳愛上帝、責任不可撼動、愛國熱情的召喚，你的國民會變得更強大？
莎士比亞為在鄉土之美中成長起來的英國人民寫下了他的劇作，那時正從中世紀轉入文藝複興時代，一個嶄新的世界穿越海洋發出了浪漫的生動召喚。
今天，我們面對的是在一個科學時代裡成長起來的聚居在都市裡的人們。
我毫不懷疑，假如我們不能用新的方法去迎接新的時代，為我們的人民保持精神生活，那麼，沒能實現的渴望遲早會野蠻地爆發，俄羅斯的命運就是英格蘭的命運。
曆史學家們将為英國寫下這樣的墓志銘：英帝國的衰亡是由于她的統治階級精神失明，由于他們那種愚鈍的物質主義，以及他們對治國教條那種法利賽人式的忠誠。