受苦或為自己受苦&mdash&mdash我們在大衛·林賽（DavidLindsay）先生的《大角星之旅》中看到的那種受苦崇拜，要是我沒讀歪的話；或是極度空虛，莎士比亞在《理查德三世》結尾所描寫的那種極度空虛。
理查德掙紮着轉向自愛。
可是，既然他已經&ldquo看透&rdquo一切情感，他也就看透了這一情感。
于是自愛就成了套套邏輯（tautology）：&ldquo愛理查德的是理查德，就是說，我才是我。
&rdquo
這樣說來，看待自我有二途。
一方面，自我是上帝之造物，乃愛憐與歡笑之機緣（anoccasionofloveandrejoicing）；即便可恨之時，也須憐惜，也須救治。
另一方面，它是相對于一切他人的一個自我（self），我們稱之為&ldquo吾&rdquo和&ldquo我&rdquo（Iandme），并以此為據要求非理性的優先權。
對這一要求，不僅要加以恨惡，而且要加以消滅；恰如喬治·麥克唐納（GeorgeMacDonald）所說，&ldquo絕不容它片刻免于永死。
&rdquo對于我就是我的喧嚷，基督徒必須發動無盡的戰争：他愛且肯定自我本身，對自我之罪則否。
他必須加以拒斥的自愛，對他而言，正是個樣本，教他應如何對待一切自我（feeltoallselves）。
他還可以指望，當他真正領會了（這在此生實難做到）愛人如己，他或許能夠愛己如人：也即以仁愛（charity）愛己，而非以偏愛（partiality）愛己。
相反，另一種自恨，就恨自我本身。
它一起始，認為喚作&ldquo我&rdquo的那個特定自我，具有特别價值；後來，在自豪中受傷，發覺這一心愛對象竟如此令人失望；它尋求報複，首先報複那個自我，後來則是一切自我（allselves）。
根深蒂固的唯我主義（deeplyegoistic），如今成了反轉的唯我主義（invertedegoism）。
它的論證，快言快語：&ldquo我饒不了自己&rdquo&mdash&mdash潛台詞是&ldquo更不必說我不必饒恕他人&rdquo&mdash&mdash就像塔西佗筆下的那個營帥：&ldquo由于他自己受過苦，因此他對别人也就更加殘酷。
&rdquo
錯誤的苦行主義折磨自我：正确的則殺死自私。
我們必須每日在死：但比起一無所愛，自愛就是好事；比起無所憐憫，自憐也是好事。