Vivisection
關于活體解剖，在這個世界上要聽到理性讨論，真是難上加難。
那些否棄活體解剖的人，常被斥為&ldquo濫情&rdquo（sentimentality），而且他們的論證也驗證了這一斥責。
他們描繪的畫面，都是可愛的小狗在解剖台上。
可是，另一方恰好也面臨着同一指控。
他們為之辯護，所描繪的畫面則是痛苦不堪的婦女兒童，隻能靠活體解剖的成果來減輕他們的苦痛（我們這就放心了）。
跟前者一樣顯而易見，後者也訴諸情感，也訴諸我們叫作憐憫的特定情感。
兩者之訴求，什麼都沒證明。
要是此事乃正确之事&mdash&mdash要是根本正确，那就是個義務&mdash&mdash那麼，為履行義務，憐憫動物就是我們必須克服的誘惑之一。
要是此事乃錯誤之事，那麼，憐憫人類苦痛，正好是最有可能使我們做錯事的誘惑。
而真正的問題&mdash&mdash此事是對是錯&mdash&mdash仍然原封不動。
理性讨論這一論題，一開始就要問，痛苦是不是一種惡。
要是痛苦并非惡，那麼，反對活體解剖就宣告破産。
支持活體解剖，也如此。
辯護若非根據減輕人類苦痛，還有何根據可為之辯護？我們因而必須把痛苦是惡，設定為整個讨論的一個基礎，否則就沒有什麼可讨論的。
現在，假如痛苦是一種惡，那麼施加痛苦，就其自身而論，顯然必定是一種惡行。
可是總有一些事情，作為必要的惡（necessaryevils）而存在。
一些舉措就其自身而言是壞事。
可是，當它們是更大的善的必要手段之時，卻有情可原，甚至值得稱道。
我們說施加痛苦僅就自身而言是一種惡，但我們并沒有說，永遠不應施加痛苦。
我們絕大多數人認為，為了好的目标，施加痛苦就名正言順&mdash&mdash比如拔牙，比如正當且能感化人的刑罰。
關鍵在于，它一直需要正名（justification）。
我們發現誰人在施加痛苦，誰人就有責任說明，為什麼在此特定情形下，本身是壞事的舉措卻是好事一樁。
當我們發現有人在提供快樂，（要是我們批評他）證明其行為錯誤，是我們的事。
然而，當我們發現有人施加痛苦，證明其行為正确，卻是他的事。
要是他不能證明，那他就是個壞人。
這樣說來，活體解剖要想得到辯護，隻有靠表明，一個物種應受苦而另一物種應更幸福是正确的。
這時，我們來到了岔路口。
活體解剖的基督教辯護者和普通&ldquo科學主義&rdquo