（即自然主義）辯護者，不得不走上不同路線。
基督教辯護者，尤其是拉丁國家的，極容易說，我們對動物随心所欲乃名正言順，因為它們&ldquo沒靈魂&rdquo。
可是，這話什麼意思？假如它意味着動物沒有意識（consciousness），那麼，怎麼知道的？動物的某些行為顯得它們好像有意識，或者至少說高級動物有。
雖然我本人也傾向于認為，具有那種應被認作意識的東西的動物，比我們設想的要少很多。
可這隻是一家之言。
除非我們有其他根據得知活體解剖之正确，否則，我們萬萬不可僅僅基于一家之言，去冒折磨動物的道德風險。
另一方面，它們&ldquo沒靈魂&rdquo這一陳述，或許意思是說，它們沒有道德責任（moralresponsibilities），并無永生（notimmortal）。
可是這一意義上的&ldquo沒靈魂&rdquo，使得給它們施加痛苦更難正名（justify），而不是更容易。
因為這意味着，動物之痛苦不可能是罪有應得（deserve），不可能是有道德進益的痛苦磨練，也不可能是會有來世補償的今生苦難。
于是，就人而言，使得痛苦尚可忍受、使得它并非全然是惡的全部因素，就動物而言則付諸阙如。
&ldquo沒靈魂&rdquo，隻要它與活體解剖問題根本相關，就是對活體解剖的一個反駁。
對于基督教活體解剖論者來說，要采取的唯一一條理性路線就是去說，人高于動物是個真正的客觀事實，啟示（Revelation）保證了這一點，禽獸為人做出犧牲之正當性就是其邏輯結論。
我們&ldquo比許多麻雀還貴重&rdquo。
我們這樣說，并非因這一物種是我們自己而自然而然就有一種偏袒，而是遵照上帝所創造的尊卑有等的秩序（ahierarchicalor-der）。
這一秩序确實體現在宇宙之中，不管是否有人體認到它。
這一立場或許并不令人滿意。
我們或許不明白，一位仁愛的神（abenevolentDeity）如何希望我們從祂所創造的尊卑有等的秩序之中，得出這樣一個結論。
我們或許發現，很難找到這樣的說辭，申明（formulate）人有權折磨動物，同時又不隐含着天使有權折磨人。
而且我們或許會感到，說人客觀上優越（objectviesuperiority），是沒錯，可是這個優越應當部分在于，不像一個活體解剖者那般行事。
要證明我們優于動物，恰恰要藉助這一事實：我們體認到對它