羅馬的家庭
父母、子女、家宅、奴仆和動産，這些在任何情況下&mdash&mdash包括一夫多妻制或一妻多夫制下，隻要母親的獨特地位未因此喪失&mdash&mdash都是構成家庭的天然成分。
但在各民族的文化興起之後，他們對家庭表現出來的理解和對待方式，存在着天然的差異，往往會造成很大的差别。
有些民族對此理解深刻，有些則很膚淺；有的更多注重道德層面，有的更注重法律觀念方面。
但沒有任何一個民族能像羅馬人那樣，樸實而嚴謹地遵循自然本身體現的法律原則。
家庭是最小單元。
這個最小單元包括父親過世後成為一家之主的自由男子，經過祭司用神聖鹽餅莊嚴婚配、同甘共苦的妻子，還有他們的兒孫、兒媳孫媳、未出嫁的女兒和兒子的女兒，以及這些成員的所有财物。
然而，女兒的孩子則不在本家庭範圍之内，因為，如果孩子是正常婚姻産下的，孩子就是男方家庭成員，若非婚生，就不屬于任何一個家庭。
在羅馬公民心目中，人生的目的和本質似乎就是自有家世、兒孫滿堂。
死亡并非災禍，因為死亡無法避免；但一個家庭或一個氏族的消亡，對公社來說卻是災難。
因此很早的時候，公社就為無子女者開創了收養子女的方式，以避免這種禍患。
一家之主與其家庭
羅馬家庭從一開始就享有較高的文化條件，家庭成員之間以道德倫理為綱紀。
隻有男人可為一家之長。
實際上女性在财産獲得方面，其地位并不低于男性；女兒和兒子有平等的繼承權，母親和其子女平等。
但女性必須永遠屬于家庭，而不屬于公社；在家裡女性也不得不處在從屬地位&mdash&mdash女兒從屬于父親，妻子從屬于丈夫[1]，失去父親而尚未婚嫁的女兒從屬于血緣關系最親的男性親屬；在必要時，女性如果受審，是由這些男性來審判，而不是國王。
然而在家庭内部，女性的角色不是奴仆，而是女主人。
按照羅馬人的觀念，碾谷和烹饪是仆役的工作，羅馬主婦不用做這些，她們主要督導女仆，再做些紡織；紡織對女人來說，其意義正如耕作之于男人[2]。
同樣，羅馬民族對父母于子女的道德義務，有充分深刻的認知，如果忽視對孩子的教育，或者放縱他們，甚至任由他們揮霍家财，贻害後代，都被認為是罪過。
但從法律角度來看，&ldquo一家之父&rdquo的意志是唯一、至高無上的，全家都要絕對聽從他的指示和管理。
在家中一切對他來說都沒有權利可言，不但牲畜、奴隸是這樣，妻子兒女也是如此。
因為女孩是男方自由選擇的結婚對象，所以生下的孩子撫養與否，都由男方決定。
這一公理并不是因為羅馬人漠視家庭而生，恰恰相反，在羅馬人的觀念中，成家立業和生兒育女在道德上有其必要性，也是公民的義務，他們對此銘記在心。
在羅馬，公社對家庭扶助也許僅有這樣一項規定：如果遇到一産三胞胎的情況，孩子的父親應該受到救濟；宗教上禁止遺棄男嬰（畸形兒除外）以及至少頭胎女嬰，由此可以看出羅馬人對棄嬰的态度。
不論棄嬰看起來對社會有多大危害，棄嬰者從一開始會受到政府懲罰或宗教譴責；因為畢竟父親是完全至高無上的一家之主。
父親不僅對家庭成員有最嚴厲的管理權，而且有制裁的權力和義務，可以按自己的判斷予以死刑或肉刑的懲罰。
成年男子可以另立門戶，或者像羅馬人自己說的，從父親手裡獲得分給他們的&ldquo自己的牲口&rdquo；但從法律上來說，兒子所得的一切，不管是自己勞動所得，還是他人所贈，不管是在父親家裡還是自己家裡，一概屬于父親的财産。
隻要父親還活着，在法律上從屬于他的人就不能擁有自己的财産，所以沒有父親的授權，财産不可以出讓或贈送他人。
從這方面來說，妻子、兒女的地位和奴隸沒有任何區别，而奴隸可以不時獲得自營家業的許可，經主人授權，也可以轉讓自己的财産。
而且父親可以将兒子當作财産轉讓給第三者，和出賣奴隸沒有區别：如果買者是外族人，被買走的兒子就成了外族人的奴隸；如果買者是羅馬人，因為一個羅馬人不能成為另一個羅馬人的奴隸，被買走的兒子至少可以稱作是奴隸的替代品。
除了上述關于對棄嬰的限制外，父母的權利隻在一些最惡劣的罪行發生時，才會受到法律的懲罰或者宗教的譴責。
涉及這些罪行的規定有：不得出賣自己的妻子或已婚的兒子；父親，尤其以丈夫的身份，在行使家庭裁判權時，在與本人或妻子的近親商洽之前，不得對他的妻子和孩子判罪，這是家庭管理的慣例。
但後一種規定并沒有削減父權或夫權，因為行使家法時召集而來的親屬并沒有審判權，而隻能為主持審判的一家之主提供建議。
一家之主的權力在本質上不受限制，不對世間任何人負責，而且隻要他活着，這種權力就不會更改、牢不可破。
根據希臘和德意志法律，成年男子實際上不僅在家庭關系上脫離父親而自立，在法律上也是獨立的；但在羅馬，隻要一家之主健在，他的權力就不會因年事已高或者精神失常而被剝奪，甚至是出于自己的意願也不可以。
隻有這種權力的持有者會發生改變，因為兒子當然可以通過過繼，轉到另一位家主的權力支配之下；女兒可以經過合法婚姻脫離父親的掌控，歸于丈夫的管束之下，脫離自己宗族和神祇的護佑，加入丈夫的宗族，并受到其神祇的護佑，從此以後她就聽命于丈夫，正如出嫁前聽命于自己的父親。
根據羅馬法，奴隸脫離主人得到自由，比兒子脫離父親獲得自由更容易；奴隸重獲自由很早就得到了許可，形式也很簡單；兒子要脫離父親獲得自由卻到後來才得以實現，而且過程還很複雜。
實際上，如果同時一位主人賣了自己的奴隸，一位父親賣了自己的兒子，而買主将這兩者都釋放，奴隸因此可以獲得自由，但兒子解放之後，卻照舊受到父親的管教。
因此羅馬人一貫厲行父權和母權，并将其變成真正的所有權。
一家之主對妻子兒女的權力雖然近乎于他對奴隸和牲畜的所有權，但在實際上和法律中，家庭成員和家庭财産之間還是有很大差别的。
一家之主的權力，不但在家庭範圍内有效，而且是暫時的，某種程度上來說，也是代表性的。
妻子兒女并非隻為了一家之主而存在，其性質與财産因财産所有者存在、專制王國的臣民隻為國王而存在不同；家庭成員确實是一家之主施展合法權力的對象，但他們同時也有自己的權利；因為他們不是物品，而是人。
但他們的權利在當下是潛存的，不會見諸行使，隻是為了維持家庭的團結，一家需要有個統一的代表來管理；但一家之主離世後，兒子立即接替其地位，父親原先支配婦孺、财産的權力就盡歸新主所有。
但主人的逝世對奴隸的法律地位不會産生任何改變。
家庭與家族
家庭的團結十分緊密，所以在一家之主離世後，家庭并不會一哄而散。
兒女因為父親的逝世獲得獨立，但在很多方面仍會視自己為同一個家庭的成員；在很多事上都遵循這一原則，比如處理繼承人和其他家族關系，尤其是在調整寡婦和未婚女子的地位方面。
按照較早期的羅馬觀念，女人不具有管理自己和他人的權力，因此，管理她們的權力，或者委婉地說，對她們的&ldquo監護權&rdquo，仍屬于她們所在的家庭；在一家之主離世後，這一權力由血緣最近的男性親屬行使，因此，通常是兒子監管母親，兄弟監管姐妹。
從這種意義上來說，家庭一旦建立，其結構就不會有所改變，除非男性後裔消亡殆盡；隻是一代一代發展下去，家族關系肯定會漸漸疏遠，到最後原來的&ldquo本是同根生&rdquo都無法證明了。
家族和氏族，或者按羅馬人的說法，Agnati和Gentiles，它們的區别就在于此，也僅在于此。
這兩個詞都指男系；但是家族有共同的祖先，一代代往上追溯，能夠找出世代的次序；而氏族雖然也自稱有共同的祖先，但已經不能完全指出具體的世代關系，所以不能确定親疏。
這在羅馬人名表裡表現得非常明白：例如&ldquo昆圖，昆圖之子，昆圖之孫等等&hellip&hellip昆圖氏&rdquo，将所有祖先一一追溯，就是家譜；家譜記錄完之後，補述的就是氏族的，表示這些人出自同一個祖先，&ldquo昆圖子孫&rdquo的名字由他傳給所有後裔。
家庭的附庸
此外，除了這些緊密團結的、受在世的一家之長掌控的家庭，或從這些家族分裂産生的氏族外，還有客民。
&ldquo客民&rdquo這個詞指的不是賓客，而是外族相同階層的人，暫時居住在别人家中；他們不是奴隸，因為奴隸在法律上被視為家庭的财産，而不是家庭成員；但是客民雖然不是某個公社的自由公民，但在所處的公社裡卻可以受到保護享有自由。
這些人包括在他鄉受到接納和保護的難民，以及主人暫時不限制、有實際自由的奴隸。
這種關系就其性質來說，與主賓關系或主奴關系不同，沒有嚴格的法律關系，客民仍然不是自由人，但信義和習慣讓他們的不自由狀态有所減輕。
因此一家的&ldquo客民&rdquo和嚴格意義上的奴隸構成聽命于&ldquo恩主&rdquo的&ldquo仆從&rdquo。
按照原始的規定，主人有權收回客民部分或所有的财産，在遇到突發情況時，有權将客民重新貶為奴隸，甚至處以死刑；但事實與規定還是有出入的，主人不會像對奴隸那樣，對門客行使家法；另一方面，主人在道義上有責任扶持和保護自己的門客，所以實際上門客的處境比奴隸更自由。
特别是在門客的這種關系已經維續幾代的情況下，他們事實上已接近法律上的自由了。
如赦免者和被赦免者都去世了，赦免者的法定繼承者要求再對被赦免者行使主人的權利，一定會被冠以大不敬的罵名。
于是在家庭内部逐漸形成一群寄人籬下的自由人，他們既與奴隸不同，又與氏族中享有完全平等權利的人也不同。
羅馬公社
在組織成分和形式方面，羅馬城邦以這種羅馬家庭為基礎。
羅馬公社正是起源于羅米列人、沃爾提尼人、法比人等氏族的聯合（不管以什麼形式聯合）。
這些氏族的土地總和就是羅馬的領土範圍。
這些氏族的每一位成員都是羅馬公民。
凡是在這個範圍内正常締結的婚姻都是具有法律效力的羅馬人婚姻，由此誕下的兒女享有公民權。
凡是非法婚姻，或者未婚生育的孩子，不屬于公社的成員。
因此，羅馬公民稱自己為&ldquo有父之子&rdquo，因為從法律上來說，隻有他們是合法婚姻下的産兒。
氏族，以及包含在氏族中的所有家庭，直接融合成為城邦。
在國家之中，家庭和氏族仍然存在；但男人在家庭和氏族中的