而下一個問題同樣很奇怪也很重要。
品達在他的頌歌中問了這樣一個奇怪的問題：&ldquo狄奧尼索斯節的美惠三女神（theGraces）是何時與驅趕公牛的酒神頌歌一起出現的？&rdquo學者們冥思苦想，終于明白了這個奇怪問題的意思和答案。
僅僅是不久前，他們才發現酒神頌歌是一首春之歌、一個原始儀式。
之前，它都被認為隻不過是産生時間相對較晚的抒情詩中的一種精緻形式而已。
但是，即使将它稱做春之歌，我們對它的理解又前進了多少呢？為什麼酒神頌歌是驅趕公牛？驅趕一頭公牛又如何能有助于春天的到來？首先，&ldquo細長腳踝&rdquo的美惠三女神做了什麼？而這能有助于驅趕龐大而笨重的公牛嗎？
希臘人為什麼将她們稱做美惠三女神或卡裡忒斯（Charites），這個問題很快就得到了解決。
因為它們就是季節或&ldquo時光&rdquo，而主要的季節或時光就是春季。
它們被稱之為卡裡忒斯或美惠三女神，因為在集合詞彙中，其意為&ldquo所有恩惠的給予者&rdquo，能增強體力和精力。
但是，為什麼它們是伴随着對公牛的驅趕而來的呢？很顯然，所有恩惠的給予者領唱酒神頌歌、春之歌的原因是，她們與&ldquo預定季節中的果實&rdquo一起到來，而這正是酒神頌歌的關鍵之所在。
但是，為什麼酒神頌歌是&ldquo驅趕公牛之歌&rdquo呢？這僅僅是一個&ldquo詩體的&rdquo綽号嗎？如果是這樣的話，那麼它就不是專門針對詩歌而言的了。
然而，我們現在知道，品達的作品并不像某些學者所說的那樣純粹隻是&ldquo詩體的&rdquo，即無甚深意或了無意義的。
他描述并暗示的是一個實際的儀式或是有關公牛的&ldquo一件已完成的事情&rdquo，人們在春天召喚并驅趕它。
關于這一點，我們必須弄清楚。
普魯塔克這位曆史上第一個人類學家寫有一篇名為《希臘問題》（GreekQuestions）的小論文，他在文中告訴了我們，他在希臘看到的所有奇怪、少有的儀式和習俗，然後他問自己，這些儀式和習俗究竟意味着什麼？在他的第36個問題中，他問道：&ldquo為什麼伊利斯（Elis）的婦女要在贊美詩中召喚有着公牛腳的狄奧尼索斯來到她們中間？&rdquo幸運的是，普魯塔克為我們記錄下了一首由婦女們演唱的小小的儀式頌歌，這是我們所知道的最早的&ldquo驅趕公牛的&rdquo春之歌：
在春季，(6)噢，狄奧尼索斯，
到你神聖的神廟去；
與美惠女神一起來到伊利斯，
你邁着公牛的腳步而來，
聖牛，聖牛。
這為我們描繪的是一幅奇怪的遠古畫面&mdash&mdash春天裡，聖女站在神廟前面召喚着公牛。
公牛戴着花環和嵌邊沖向她們，美惠三女神驅趕着三個真正的婦女，三個頭戴花環的五月女王。
然而，這意味着什麼呢？
普魯塔克力圖解答他自己提出來的問題，雖然隻是部分地、含糊不清地，但仍是成功的。
他說：&ldquo是不是人們以&lsquo公牛的誕生&rsquo或&lsquo公牛&rsquo等名稱來稱呼神靈？&hellip&hellip或者是許多人以為神就是播種和耕耘的始創者？&rdquo之前，我們已經看到一種惡魔、或靈魂、或冬季或夏季是如何從一棵真正的樹或少女或男人（他們年複一年地假裝成一棵樹）中複活的，而狄奧尼索斯神的複活是不是通過年複一年地驅趕和召喚某個聖牛來實現的呢？
首先，我們必須注意到，不僅僅是在伊利斯聖牛出現在春季慶典上。
普魯塔克還問了另一個有益的問題：&ldquo在德爾菲人中誰是那個神聖者？&rdquo(7)我們驚訝地發現，公牛就是那個神聖者。
一頭公牛不僅其自身是神聖的，而且因為它是如此神聖以至于它有能力使其他人也變得神聖，它就是那個&ldquo神聖者&rdquo。
對于我們來說，最重要的是，在布西俄斯月（Bysios）它通過死亡而神聖化了，普魯塔克告訴我們，這個月過後，&ldquo初春時節是許多植物開花的時候&rdquo。
我們沒有聽說在德爾菲的&ldquo神聖者&rdquo被&ldquo驅趕&rdquo，但是很有可能它是被領着從一座房屋到另一座房屋，每個人都可能參與了在聖地的這場活動。
在麥格裡亞（Magnesia），一座小亞細亞的城市中有更多關于這方面的細節。
(8)在那裡，每年一次的集市上，城市的管理者購買一頭他們&ldquo所能找到的最好的&rdquo公牛，然後在開始播種的那個月的新月之時為了城市的福祉用它來獻祭。
公牛神聖的生命以農業生産的開始為開端，無論是在春季還是在秋季，開始耕種都是這樣。
獻祭公牛的儀式是一件十分嚴肅的事情。
公牛被引領着走在遊行隊伍之中，走在最前面的是城中的大祭司和女祭司。
與他們走在一起的是傳令官和獻祭者，還有兩隊年輕男女。
公牛是如此神聖以至于不能讓任何不吉利的東西靠近它，選出來的青年男子和少女們都必須是父母健在的，也就是說他們必須是不受死亡陰影所影響的人。
傳令官大聲宣讀一段祈禱文：&ldquo為了城邦和這塊土地、為了公民、婦女和孩子們的平安，為了和平和富足，為了糧食、水果和牲畜的豐産。
&rdquo人們将所有對豐饒、食物和孩子的渴望都集中在聖牛身上，而它的神聖性就在于它的力量和強大的繁殖能力。
因此，公牛被認真地隔離開來，它與全體民衆的幸運相關，城邦以公費喂養它。
喂養公牛的費用來自市場，&ldquo這對那些将谷物作為禮物喂給公牛的糧店老闆來說是一件好事。
&rdquo說對他們而言是件好事是因為他們喂食、養育的是國家的幸運，那也就是他們自己的幸運。
由此，公牛能夠活過秋冬兩季，但到了來年的四月初，它的生命也就走到盡頭了。
又是一次龐大的遊行，祭司和議事會的成員走在隊伍中，與他們一起的是各階層的代表，還有孩子、青少年、剛剛成年的年輕人，希臘人将之稱為&ldquo伊費搏&rdquo（epheboi）。
為什麼要用公牛來獻祭？為什麼如此神聖的東西必須要死？為什麼不讓它終老？它死是因為它是如此神聖，它将它的神聖性、它的力量、它的生命給予了它的人民，在這一刻它是最神聖的。
&ldquo當他們祭獻公牛後，會在參與遊行的人群中分食公牛&rdquo。
要求是明确的。
遊行隊伍包括了全城邦的代表。
公牛的肉不是奉獻給神靈的，而是被人們吃掉，每一個公民都有份，他由此獲得一份公牛的力量、城邦的幸運。
如今在麥格裡亞，除了在神聖的公民靈交會之後分享飲食外，再無其他。
第二年，一頭新的公牛又會被選出來，這個周期又再次開始。
但是，在雅典，每年一次的&ldquo宰牛節&rdquo（theBouphonia）上情景卻有些不同。
公牛被殺死，所有在場的人分食牛肉，然後在牛皮裡塞滿稻草并将其縫合，讓它站立着套上轭仿佛在犁地一般。
緊接着死亡之後的就是複活，這是最重要的。
我們習慣性地以為犧牲就是死亡、是對某種東西的放棄。
但實際上&ldquo犧牲&rdquo并不完全意味着&ldquo死亡&rdquo，它也意味着神聖化、使某物聖化。
對于原始人來說，神聖性就是特别的強壯和富有生命力。
他們想從公牛那裡得到的正是那種特别的生命力和強壯，是他們整整一年精心喂食、養育而輸入它體内的力量和生命。
這個生命是存在于它的血液之中的，人們隻有殺死它才能食其肉飲其血。
所以它必須得死，但他們殺死它并不是要将它獻給諸神，這不是我們通常意義上所說的&ldquo犧牲&rdquo，而是擁有它、保存它、吃掉它，通過它而與它和它所帶來的恩惠共存。
然而，殺死神聖動物的行為總是一件可怕的事情，是一件他們想要逃避的事情。
他們逃避這種行為，不向後看，他們公開地譴責斧子落下時那緻命的一擊。
他們最美好的希望、最強烈的願望是它不要真正的死去。
所以，這種内心的渴望在複活儀式中得以表現出來。
因為，如果它沒有複活，他們來年将如何播種、耕耘呢？所以，它必須複活，它應該複活，它也的确複活了。
雅典人為他們那充斥着可笑的啞劇和複活牲畜的&ldquo宰牛節&rdquo感到一點點羞愧，如同今天有些人為必須在複活節前的第七個星期三（AshWednesday）[1]故意詛咒其鄰居而感到羞于啟齒一樣。
他們可能對其食物供應并不十分敏感，他們覺得他們每日的晚餐都是有保障的。
不管怎樣，這種情感啞劇中所故有的情感已經逝去了，雖然啞劇的形式仍在繼續。
可能在一些受教育較少的人群中，他們還會以為&ldquo也許其中有什麼東西&rdquo，而且無論如何它都是&ldquo在安全的一邊的&rdquo。
在奧林匹亞崇拜宙斯的慶典中伴随着一個奇怪的儀式，這是你必須加以考慮的：也許你的小舅子是宰牛者，無論如何希望婦女們也能去參加，于是一些出身名門的女孩子就充任了持水者的角色。
在雅典，宰牛者的角色已經被廢棄了，但是儀式的精神今天仍然存活在遙遠的庫頁島上的阿伊努人（Ainos）中間。
在阿伊努人中，熊被心理學家稱之為重要的&ldquo食物&rdquo、主要的&ldquo價值中心&rdquo。
也許的确如此，熊肉是阿伊努人的主要食物，他們既吃新鮮的熊肉也吃鹽腌的熊肉，熊皮是他們主要的衣服，他們還用熊膘來付稅。
阿伊努族的男人花費三個季節（秋季、冬季和春季）的時間來獵熊。
據說，阿伊努人&ldquo崇拜熊&rdquo，他們将它稱做&ldquo卡穆威&rdquo（Kamui），翻譯過來就是&ldquo神靈&rdquo的意思。
但是，這個詞又可适用于所有陌生人，也就是說它意味着引起注意，因此也是令人畏懼的。
有學者說，在阿伊努人的宗教信仰中&ldquo熊扮演