h&ldquo身份的&rdquo色彩。
一般而言，耶稣的布道遠非僅隻是對世上所有的人以及所有的弱者的一個宣示。
的确，轭并不重，但也隻對那些能再度成為赤子的人是如此[17]。
實際上，耶稣提出了最為苛酷的要求，他的救贖教義具有真正貴族的特質。
再也沒有比&ldquo上帝的恩寵是普遍的&rdquo這樣一種觀念更遠離耶稣之思想的了。
在他的整個布道裡，耶稣就不斷在反駁這樣的觀念。
隻有極少數被選拔的人能通過那道（救贖）窄門、能悔改信耶稣。
至于其他的人，上帝則冷酷其心腸以妨其救贖之道，傲慢者與富人顯然最容易陷入此一命運。
這自然不是個新觀念，其他的預言早已有之。
有鑒于當時地方上有權位者的傲慢，早期的先知即說過：彌賽亞是王，他将騎着窮人用的馱獸（驢）進入耶路撒冷[18]。
這并非意味&ldquo社會主義平等&rdquo。
耶稣食宿于富人家中，這點在律法達人眼中看來是該受禮法譴責的；當耶稣吩咐那個富有的年輕人施舍财富時，他也說明隻有當那個年輕人想成為一個&ldquo完全人&rdquo&mdash&mdash亦即他的門徒&mdash&mdash時，他才會如此要求。
解脫世間一切絆索、親人及擁有的物品，例如佛陀與其他類似的先知所教誨的，是隻要求于門徒的。
雖說對上帝而言，一切皆有可能，繼續依附于&ldquo财神&rdquo（Mammon）卻是想得到拯救進入上帝之國的最主要障礙[19]，因為它會使人轉離了宗教救贖之道&mdash&mdash世間唯一值得關懷的事物。
耶稣并沒有明示，執著于财富會導緻缺乏同胞愛，不過，這樣的一種觀念确實存在着，因為他所昭示的誡命明确地包含有素樸的互助倫理，這是身份較低的人所構成的鄰裡團體所具有的特色。
其間的主要差異乃在于，耶稣的誡命中互助倫理已體系化為一種有關同胞感情之愛的&ldquo信念倫理&rdquo（Gesinnungsethik）。
互助的誡命亦可被理解為&ldquo普遍性的&rdquo、延伸至每個人的，&ldquo鄰人&rdquo也就是在你身旁的人。
基于&ldquo唯有上帝能，且将行報應&rdquo此一命題，互助的觀念乃被擴大為一種無等差主義的吊詭。
無條件的寬恕、無條件的施與、無條件的愛（甚至敵人）、無條件地甘受不義而不以暴力來對抗邪惡，這些宗教性的英雄主義的要求可能就是一種基于神秘主義的、無等差主義之愛的産品。
然而我們也别忽視（雖然經常如此），耶稣是将無等差主義的愛與猶太人的報應觀結合在一起的。
唯有上帝終有一天會報應、報複與報償。
人最好不要因履行任何上述之愛心行為，而自誇其善，因為他的誇耀已取得他該得的報償。
想積聚财寶于天上，人就必須在此世借貸給那些無法期之歸還者；否則此一行為即無功德可言。
耶稣極力強調命運之會有公正的調整，可清楚見之于拉撒路（Lazarus）與其他地方的傳說。
單就此點而言，财富已可算是個危險的禮物。
然而一般而言，耶稣認為對救贖最為決定性的是一種絕對的、與現世及其相關事物的疏離。
天國，一個在地上的、根本上無苦無厄的樂園，已近在眼前，這個世代是不會在尚未見到它之前就已過去。
天國的降臨就會像個賊在黑夜裡突然而來；在人間已有迹象可尋。
叫人從财神的依戀中解脫，而非緊抓不放；叫人将恺撒的歸于恺撒&mdash&mdash這些事物又有何利可圖？叫人祈求上帝賜予當日糧食，而不為明日憂慮。
人的作為不能使天國提早來臨，然而人要為其來臨預備好自己。
盡管這些宣示并沒有正式廢棄律法，它卻完全将重點置于宗教感情上。
律法及先知所言的整個内容被濃縮為單純的愛上帝及愛鄰人的誡命，除此之外又加上一個影響深遠的觀念；此即，真正的宗教情操要由其果實、其确證（Bewährung）來加以評斷。
耶稣複活的幻覺&mdash&mdash無疑受到當時流傳甚廣的救贖論神話的影響&mdash&mdash刺激了下列事物的急遽成長：卡理斯瑪之靈的呈現；以及從耶稣自己家族（他們原先并非信徒）開始的、教團的形式。
此外，影響重大的保羅的皈依，導緻了與保持古代猶太預言之連續性的賤民宗教的決裂，而展開對外邦人的傳道事業。
這些發展的結果，決定了基督教布道教團對&ldquo現世&rdquo的新态度：一方面是期望基督的再臨，另一方面則是認識到&ldquo聖靈&rdquo之卡理斯瑪賜物的極端重要性。
因此，現世将維持其現狀，直到主的再臨；而個人也被要求固守其現狀及其&ldquo職業&rdquo（Beruf），并服從政治權威&mdash&mdash除非此權威要求他犯罪[20]。
***
[1]桑巴特生平，見本書第七章注[43]。
此處所提到的著作，應是指其DieJudenunddasWirtschaftsleben（1911）一書。
對此提出反論的，為古德曼（1913）。
關于後者，見本章316頁注1。
&mdash&mdash日注
[2]Maona是十三四世紀于意大利，特别是熱内亞成立的一種合資公司形态的殖民企業體。
根據韋伯本身的說明，Maona這種海上合資公司，是脫離一切氏族關系與個人關系，僅以資本主義的利益關懷為準的結合形态（相當于股份公司），于中世紀開始出現。
參照《經濟與社會》，第二部第三章第六節。
&mdash&mdash日注
[3]猶太教規定安息日不能有所作為，耶稣到猶太會堂，有個人枯幹了一雙手，求他治病，有人問耶稣說：安息日治病，可以不可以。
意思是要控告他。
耶稣說：你們中間誰有一隻羊，當安息日掉到坑裡，不把他抓住拉上來呢，人比羊何等貴重呢。
所以在安息日做善事是可以的。
于是對那人說：伸出手來。
他把手一伸，手就複了原。
見《新約·馬太福音》12：9&mdash14。
&mdash&mdash中注
[4]古德曼（JuliusGuttmann，1880&mdash1950），猶太教與猶太哲學的研究者。
原任柏林猶太研究所所長，後來被耶路撒冷的希伯來大學所聘，殁于此。
以DiePhilosophiedesJudentums（1933）一書知名，但此處所提的言論，是指他于1913年寄去給《社會科學雜志》，反駁桑巴特關于猶太人之經濟生活的研究的讨論文字。
&mdash&mdash日注
[5]喀巴拉派為猶太的神秘主義的一個形态。
&ldquo喀巴拉&rdquo在希伯來語中原為&ldquo承傳&rdquo之意，此處是指關于猶太教的神與人之關系的神智學神秘學說。
其信奉根據在弟兄間繼承傳授的秘儀的《新約/舊約》解釋，相信解釋出關于神創造世界與人類之被隐去的秘儀，而逐漸成為一種追求與聖靈之交感的秘密集團。
其起源雖不明确，但可視為與諾斯替派相近的傾向而發展出來，自中世紀後至文藝複興時代大大盛行，亦影響到基督教世界。
哈西德是18世紀左右在波蘭南部與烏克蘭的猶太人間廣泛流傳的宗教運動。
此名稱來自公元前2世紀時猶太教内部的哈西德（&ldquo虔敬的人&rdquo）一派。
此派所抱持的是：素樸的敬神心情比對猶太法典的認識更重要，并且在一切事物之中都可發現神的一種泛神論的思想；另一方面，若是點燃被賦予在人身上的&ldquo神的火花&rdquo，那麼即可在日常生活中實現與神的合一，并且可以在自然的世界中享有神的一種神秘主義的立場。
美名大師托夫（Baal-Shem-Tov，約1700&mdash1760）為其領導者，其衆多弟子甚為活躍。
至晚近具代表性的猶太思想家布伯（MartinBuber，1878&mdash1965）對此一思想之再評價，是世所周知的。
&mdash&mdash日注
[6]PubliusAeliusHadrian，羅馬皇帝（117&mdash138年在位）。
132&mdash135年間，趁着猶太人内亂機會，進行第二次猶太戰争，耶路撒冷神殿即于此次鎮壓行動中被摧毀。
不過，他在位期間勵精圖治，重用法學家，獎勵文學藝術，頗得人心。
&mdash&mdash中注
[7]溫勒（PaulWernle，1872&mdash1932），瑞士的基督新教神學者。
巴塞爾大學教授。
隸屬于宗教史學派的《新約》學者，以對福音書之資料批判的分野及對保羅的研究而活躍學界。
爾後轉向教會史的研究，留下有關宗教改革的研究著作，如DerChristunddieSündebeiPaulus（1897），AnfängeunsererReligion（1901），DieQuelledesLebensJesu（1904）等。
&mdash&mdash日注
[8]雅各、彼得與約翰在當時被稱為&ldquo教會柱石&rdquo。
見《新約·加拉太書》，2：9。
&mdash&mdash中注
[9]路德在其題為《關于修道士的誓願之審議》（Devotismonasticisindicium，1521）一書中，對于修道士的誓願及禁欲獨身制發出率直的質疑，并以此對修道院制度進行徹底的批判。
&mdash&mdash日注
[10]此處所引用的出于al-TabarsiMakārimal-achlāk，66。
關于此一部分的論述，亦可見于IgnazGoldziher:VorlehsungenüberdenIslam（1.Aufl.，1910）一書第四章&ldquoAsketismusundSufismus&rdquo（頁150）中。
韋伯此處所據的應該就是Goldziher的這本書。
&mdash&mdash日注
[11]阿裡應是指第四代哈裡發中什葉派之依瑪目（教主）的阿裡。
因此，此處所說的人物應是指阿裡的兒子穆罕默德。
關于這部分，和前注一樣，可參見Goldziher前揭書，頁146。
原文引自KlassenbuchdesIbnSa'dV，85.5（此書為關于早期伊斯蘭教領袖之生涯的傳記集錄）。
另參照本書第三章55頁注1及第十章260頁注1。
&mdash&mdash日注
[12]在初版中為&ldquo原始佛教的拒斥現世&rdquo。
&mdash&mdash日注
[13]坦陀羅派是印度教的一個流派，以被稱之為坦陀羅（tantra）的一系列文獻為聖典。
坦陀羅作成于六七世紀左右，一般為數69種，依内容可分為：（1）修尼阿納（理論的教義），（2）瑜珈（得魔力的修業法），（3）克利亞（神殿與神像的制作方法），（4）加利亞（禮拜禮儀）等四部分。
屬于濕婆派、崇拜卡利女神的性力派（參照第十章256頁注3）以坦陀羅為聖典，因此亦為坦陀羅派，自7世紀以來即以孟加拉為中心而盛行，成為以特殊的秘儀與瑜珈為特色的密教。
以此，後來即以坦陀羅派來稱呼密教，與佛教的密教相互影響。
&mdash&mdash日注
[14]《新約·馬太福音》，5：17&mdash19：&ldquo莫想我來要廢掉律法和先知。
我來不是要廢掉，乃是要成全。
我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。
&rdquo&mdash&mdash中注
[15]痛斥加利利諸城，見《新約·馬太福音》，11：20&mdash24。
詛咒無花果樹，使其枯幹，見《新約·馬太福音》，21：18&mdash19。
&mdash&mdash中注
[16]《新約·馬太福音》，12：31&mdash2：&ldquo所以我告訴你們，人一切的罪和亵渎的話，都可得赦免。
唯獨亵渎聖靈，總不得赦免。
&rdquo&mdash&mdash中注
[17]見《新約·馬太福音》，11：25&mdash30。
&mdash&mdash中注
[18]《舊約·撒迦利亞書》，9：9：&ldquo耶路撒冷的民哪，應當歡呼。
看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，并且施行拯救，謙謙和和地騎着驢，就是騎着驢的駒子。
&rdquo另參見《新約·馬太福音》，21：1&mdash6。
&mdash&mdash中注
[19]瑪門（Mammon），财神之意。
從希臘文Mamonas而來。
耶稣說過：&ldquo一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。
你們不能又事奉上帝又事奉瑪門。
&rdquo&ldquo我實在告訴你們，财主進天國是難的。
我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比财主進上帝的國還容易呢！&rdquo（《新約·馬太福音》，6：24；19：23&mdash24）耶稣吩咐年輕人施舍财富一事，見《新約·馬太福音》，19：16&mdash22。
&mdash&mdash中注
[20]根據手稿的備注，此章尚待繼續完成。
&mdash&mdash德注