也貫徹了唯物主義路線，這就為他的戰鬥的無神論又創造了一個前提。
他繼承和發展了洛克的感覺論，即感覺是認識的來源的學說。
他認為，人的所有認識都是外物作用于眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官的結果。
人的所有認識都是通過這些器官而獲得，它們是認識的唯一來源，此外沒有别的通路。
他排除了洛克的所謂第二性質的主觀性和内省經驗的唯心主義因素，也否定了笛卡兒的所謂“天賦觀念”的學說，這正是霍爾巴赫的唯物主義認識論的徹底性的表現。
他運用這種認識論對神學的三個命題作了進一步的批判。
既然觀念是作用于我們的感覺器官的外物的反映，那麼，上帝概念顯然不反映任何實在對象，所以，宗教表象不是任何實在事物所引起的，而是虛構的。
這同樣也證明了，所有我們的思維活動都是外物作用于我們的感官的結果，所謂超越于肉體的靈魂是不存在的。
最後，人的意志、意識、思維是對象作用于我們感官的結果，決不是上帝所賦予的。
霍爾巴赫的真理觀也是和他的唯物主義自然觀緊密相聯的，他認為認識真理就是研究自然，真理就是思想和外物的符合。
霍爾巴赫的這種認識論，在駁斥神學教義時，顯示了威力。
霍爾巴赫依照唯物主義認識論指出了宗教産生的認識方面的原因。
他說：“由于對自然缺少認識，人創造了種種的神，這些神成為他的希望和畏懼的唯一對象。
”①由于對自然的缺乏認識，對各種自然現象得不到正确解釋，産生各種不同的敬慕、感激、驚恐的情緒，“憑借思索人們試圖使事物簡易化，就要整個自然服從一主宰、一最高的智慧、一個精神、一個推動自然及其各部的萬有的靈魂。
”②這就是神，人們就按照自己的模樣賦予他種種特性。
霍爾巴赫指出：神是由人創造的，神的特征隻不過是人的特征的誇大，神的性格隻不過是人的性格的虛構。
宗教家創造神的形象，隻不過是誘導人民去崇敬膜拜他。
①霍爾巴赫：《自然的體系》上卷，參閱商務印書館1964年版，第13頁。
②參看同上書下卷，商務印書館1977年版，第17頁。
反對宗教的最終目的既然隻是為了反對封建制度，霍爾巴赫的無神論必然要涉及宗教的政治社會意義。
十八世紀無神論的戰鬥意義也就在這裡。
盡管霍爾巴赫在社會觀方面有其局限性，但是，霍爾巴赫能夠深刻揭露宗教和政治的關系，盡情指出了宗教的危害性。
特别是在揭露教會的反動的政治作用，批判僧侶特權階級和專制君主所宣揚的君權神授說等方面，作出了貢獻。
霍爾巴赫指出，僧侶階級從來都是專制制度的幫兇和人民的死敵。
卑鄙的君主為了換取宗教賜給自己的超自然的特權，通常都和僧侶階級結成同盟。
他們宣布說，君主的王統和權力是上帝親自授予的。
人民無權反抗君主，君主的活動隻對上帝負責，人民無權過問。
而僧侶則引導人們屈服于君主的淫威，叫他們不要發表議論，一切皆是神的意志，這樣，僧侶就使暴政和壓迫合法化和永恒化了。
霍爾巴赫揭露許多事實得出結論：宗教是道德堕落的根源。
宗教為了麻痹在痛苦中呻吟的人民，編造了許多謊言，使人們看不見自己受苦的真實原因。
僧侶教人們把眼光注視天國，說地上生活隻是去彼岸世界的過渡，凡人都是過客，天堂才是樂園。
僧侶要人們承認自己是有罪的，人們的一切痛苦都是神靈忿怒的結果。
要想贖罪，死後進天堂，就應該齋戒素食，逃避紅塵，自我虐待，祈禱忏悔