這些好處可以綽綽有餘地抵過各種可能的危險。
134神學使上帝變成理性和教育的敵人
神學家啊！你們說：“人以為狂妄，則神以為智慧，因為上帝喜歡使世間的智者不知所措。
”但是難道你們自己不是認為人的智慧乃是上天的饋贈麼？當你們說這種智慧是上帝所不歡喜的，它在上帝心目中隻是狂妄，上帝會指引它走上錯誤的道路的時候，你們因而就斷定了：上帝隻能成為未受教育的人的朋友；它送給了所有思想健全的人這樣一件緻命的禮物，以至有朝一日這個專橫的暴君本身會為這件禮物而殘酷地懲罰他們。
隻有同理性和健全的思想決裂，才能與你們的上帝和睦相處，真是咄咄怪事！
135信仰和理性不相容，應該要理性，而不要信仰
用神學家的話來說，信仰就是承認不明顯的真理。
由此可以推出，宗教要求我們堅定地相信不能證明的和不明顯的事物，相信不大可靠的和根本違反理性的原理。
但是承認理性不能解決宗教問題豈不等于同時承認信仰和理性不相容麼？因此，如果宗教信徒們堅決地排斥理性，他們顯然是明白理性和信仰不可能相容，而信仰也顯然隻在于盲目地服從神甫，因為在許多人看來，神甫的權威高于任何明顯的真理和我們感官的見證。
“消滅理性吧；放棄經驗吧；切勿相信自己的感官；而要不加批判地接受我們以上天的名義向你們鄭重宣布的那些話！”——這就是世間所有的神甫說教的永遠不變的根本内容；他們取得一緻承認的唯一原理就是，當他們把對人們的幸福仿佛有頭等重要意義的教理告訴人們時，必須禁止人們思考。
我不否棄自己的理性，因為隻有理性才使我有可能區别善惡，分辨真僞。
如果——用你們的話說——我是從上帝本身那裡得到理性的，那我決不會相信——如你們所說——這樣仁慈的上帝把理性給我隻是為了騙我上圈套和使我陷于死亡。
神甫們啊！難道你們看不出，你們攻擊理性的時候也就是诽謗上帝麼？因為按照你們的信念來說，正是上帝使人們具有理性。
我不放棄經驗，因為經驗是比強迫我承認的教會牧師的想像或權威更可靠和更正确的顧問。
經驗教導我說：狂信和自私會使這些牧師喪失理智，因而陷入謬誤，在我的理性看來，已有的經驗是比許多人那些值得懷疑的斷語更有價值得多的證據，因為正如我所知道的，這些人是能夠自欺或熱衷于欺人的。
我不能盲目地相信自己的感覺，因為我知道感覺有時會使我陷入謬誤；但是我又知道，這些感覺并不是永遠欺騙我的。
我深知我的眼睛所看見的太陽比實際上的太陽小許多倍；但是，作為我們感性知覺的反複的、自覺的運用的經驗教導我說，我們之所以覺得一切對象比較小是因為距離有遠近；因此我才能夠相信太陽比地球大許多倍；于是，借助于同一些感官我可以相信和修正自己最初的感性知覺。
神學家要我不相信我的感官的見證，他們因之也就消滅宗教的一切證據。
假使人們能夠為自己的想像所愚弄，又假使他們的感官知覺是不足信的，怎麼可能要求我相信當年我的祖先同樣不足信的感官所知覺的神迹呢？斷言我的感覺是不可靠的見證，那無異于教我也不要相信在我眼前發生的神迹。
136硬說信仰勝于理性的各種詭辯的荒謬性和滑稽可笑
你們反複不斷地對我說，宗教真理勝過我們的理性。
但是，難道你們不是同時承認，這些真理不是為有理性的存在物創造的麼？以為理性會欺騙我們，無異于認定真理會是虛妄的，有利的東西會是有害的。
如果理性不認識有利和真理，這理性是什麼呢？其次，既然我們這一生的行為隻能遵循多少得到發展的理性的指導，換句話話，既然我們這一生的行為隻能遵循我們所具有的那個理性和自然賦予我們的那些感官的指導，則斷言理性是不可靠的顧問，斷言我們的感覺會欺騙我們，實無異于認定我們的謬誤是不可避免的，我們的無知是不可克服的，這就是說，除非上帝容許極端的不公正，否則就不能因為我們遵循着上帝願意讓我們得到的唯一導師的指示而懲罰我們。
認定我們必須相信我們的理性理解不到的事物，這種看法是荒謬的，正如斷言上帝要求我們無冀而飛是荒謬的一樣。
确信有一些事物是不許我們的理性去判斷的，無異于斷言在我們認為最重要的問題上隻須根據我們的幻想來作考慮，或者像盲人瞎馬一樣地亂撞。
我們的神學家确信，仿佛我們應當為上帝而犧牲我們的理性；如果某個存在物雖然估計我們不會使用這些無益的饋贈，卻一定要把這些饋贈送給我們，然則根據什麼理由我們應當向這個存在物作這種犧牲呢？如果——用同一些神學家的話來說——這個上帝非常陰險，竟而使人心變得冷酷和使自己創造物失去清醒的理智，以便騙他們上圈套和受到誘惑，我們是否可以相信這樣的上帝呢？而且最後，如果神職人士要我們不去利用自己的眼睛，因為這樣更便于他們控制我們，我們是否可以相信這些人士呢？
137怎麼能夠要求人在對他有頭等意義的問題上相信空話呢？
人們都自信宗教是世間對他們最重要的事物，但是正是在宗教問題上他們根本放棄獨立的判斷。
在談到某種有價值的東西，談到買田置房，談到銀錢的存放，談到某些合同或契約的時候，任何人都會詳詳細細地讨論每一個小節，采取一切防範的辦法，句斟字酌，估計各種意外情形和偶然事件。
而在宗教問題上大家卻像盲人瞎馬一樣亂撞，相信空話，不願意用心作一番認真的思索。
在我們看來，人們之所以漫不經心和疏忽大意地對待各種宗教問題是由于兩個同樣重要的原因。
第一，這就是完全不相信在必然籠罩在任何宗教周圍的那團黑暗氣氛中能夠摸到任何最小的憑借物；宗教的各種根本原則的确隻能使懶惰的頭腦産生反感，他們會在明顯的和不可想像的概念混亂面前退卻下來，因為他們認為自己沒有能力弄清楚這些概念。
第二個原因在于，絕大多數人并不是竭盡心力地執行宗教的命令，這些命令大家都是口頭上尊重，而事實上很少有人去執行。
對于許多人來說，宗教是一種和古老的傳家寶一樣的東西，當不需要拿它們作用的時候，誰也不會動手去撣掉上面的灰塵，而讓它們繼續躺在家庭的保管庫中。
138隻有在智力薄弱和懶惰無知的人身上宗教才是根深蒂固的
畢達哥拉的學生們盲目地相信自己老師的學說；他們對所有的問題都用一句話來解決：他這樣說過。
絕大多數人的行為也都是同樣不合理的。
在宗教問題上随便哪一個神甫或者随便哪一個不學無術的僧侶都是思想統治者。
信仰縱容人類理智的弱點，在這種理智看來，任何智力活動通常都是令人苦惱的勞動；信賴他人比獨立思考要方便得多；任何分析都是緩慢而且艱難的工作，它既不會使無知的蠢漢感到興趣，也不會使熱情過度的人感到興趣；正因為如此，信仰才在地球上找到為數如此衆多的信奉者。
人們越是不理智，他們越是沒有受過教育，他們就越是更多地表現出對宗教的向往。
在所有的教派中，完全處于僧侶影響下的婦女表現得最為熱心。
人們在各種神學争論中像兇獸一樣猛烈地攻擊神甫唆使他們去反對的那些人。
極端的無知、最大的輕信、十足的糊塗和狂熱的幻想——這樣就産生笃信宗教的人、狂信者和聖徒。
怎麼能夠啟發那些一心要指導他們卻不讓他們進行任何智力勞動的人的智慧呢？虔信