，或者說，不會有益于社會。
在虔信者看來，宗教是一種便利的假面具，可以掩飾和辯護任何情欲：虛榮、壞脾氣、敵意、報複、偏執、記仇。
虔誠的人掌握着肆虐之權，對于溫良、寬容和快樂他們都是不在意的；笃信宗教允許人審判其他的人和為了神靈更大的光榮而懲罰和處死不敬神靈者。
虔信的、同時又不具有社會生活所必需的任何一種品質的人，——這是司空見慣的現象。
177來世生活的假設不會使人得到安慰，也不是道德所需要的
人們肯定地對我們說，來世生活的教條對社會的幸福具有重大的意義；人們以為，沒有這個教條，人在地上就不會有行善的任何刺激力。
總之，為了使有理性的人懂得在地上應該怎樣行動，他需要幽靈和無稽之談！難道我們每個人不是清楚地了解，我們希望得到我們周圍的人的贊許、尊敬、同情，我們的利益就在于不做一切可能使我們招緻恥辱、輕視和公憤的行為麼？無論慶祝會、談話、集會的時間如何短促，難道人們不力求在他的同類中間扮演一個對己對人都可敬的和愉快的角色麼？如果生命隻是一個過渡階段，我們就要設法改善它；但是如果不尊重我們所有的旅伴，我們就無法達到這個目的。
宗教充滿着暗淡的、憂郁的幻想，它斷言，人在地上隻是過客；它又做出結論說，為了得到這次在地上旅行的幸福，人應該離群索居，拒絕他在旅途中遇到的一切快樂，和放棄能夠使他在勞累和沉悶的旅途中當作消遣和休息的種種享受。
斯多葛派晦澀的哲學有時也像宗教一樣給我們同樣一些并不合理的忠告；比較合理的哲學則勸我們用鮮花鋪滿我們生活的道路，從這條道路上趕走一切悲傷和恐懼，在旅途中分享我們同志們的樂趣，并在種種的快樂和無害的消遣中尋找休息，而擺脫我們在地球這個舞台上如此頻仍地遇到的一切困難和乖運；這個哲學教導我們說，為了使旅行愉快和惬意，我們必須避免一切可能會損害我們的東西，并且嚴格不渝地預防一切可能會使我們變成我們的旅伴所讨厭的人的行為。
178和虔信者比較起來，無神論者有更多的為善的動機，有更多的理由順乎自己的良心
人們問我們：怎麼能夠促使無神論者行善呢？能夠促使無神論者行善的東西就在于：希望使自己和自己的同類滿意；追求安甯和幸福的生活；需要得到他人的愛和尊重，因為這些人的存在和屬性比絕對不能認識的某個存在物要實在得多和容易理解得多。
人們可能對我們說，對于不害怕上帝的人說來，再也不可能有任何可怖的東西或不允許的事情。
但是這種人會害怕人民；他會害怕他們的輕視，他會害怕恥辱、法律的制裁；并且最後，他會害怕自己，害怕良心責備，而所有認為自己照理應當為自己同類所痛恨的人都會受到良心責備。
良心——這是我們内心的法官，它正确無誤地證明我們的行為在何種程度上應當受到我們鄰人的尊敬或譴責。
良心是建立在我們對人們的認識和我們對自己的行為必然使人們産生的那些感情的認識的基礎上的。
虔信者的良心隻知道自己是否得到上帝的歡心，但對這個上帝他是沒有任何觀念的，因為向他說明上帝的不可理解的和值得懷疑的意圖的就是那些值得懷疑的人，這些人和虔信者本人一樣并不了解上帝，他們在什麼東西會使這個上帝喜歡或者不喜歡的問題上常常自相矛盾。
簡言之，控制信教者的良心的人就是那些本身就昧着良心和利令智昏的人。
無神論者能不能有良心呢？有什麼動機可以使他暗中不幹壞事，或者在人們看不到和法律管不到的地方不犯罪呢？生活經驗會向無神論者證明，沒有哪一種惡行不會必然地招緻報複。
而且如果無神論者珍重生命，他就會避免一切可能會損害他的健康的過激行為；他不會願意讓自己過苟且偷安的可憐生活，也不會願意折磨自己和别人。
至于說到暗中幹壞事，那麼由于他無法避免的内心的恐懼他是不會去幹的。
如果無神論者是聰明的，他不能不承認自尊心的意義。
這種自尊心是每一個誠實的人都應當追求的。
其次，無神論者不能不知道，任何一些無法預見的情況都可能揭露他的一切秘密勾當。
總之，死後的世界絕對不會成為人們行善的刺激力，如果他們不在地上尋找這種刺激力的話。
179應當認為主張無神論的君主比俯拾皆是的虔誠而且殘酷的君主好
有神論者對我們說：“無神論思想家本身可能是十分正派的人，但是他的著作卻教育出一些信仰無神論的政客。
君主和他們的内閣大臣如果沒有受到對神靈的恐懼的約束，就會喪盡天良地讓自己任意橫行霸道。
”但是，無論我們把高踞寶座的無神論者設想得如何荒淫無道，他的惡德以及他帶來的危害總不可能跟不但不是無神論者反而常常以最是笃信宗教和虔敬神靈著稱的所有那些侵略者和暴君、壓迫者、野心家和廷臣給人類造成的那些暴行和罪惡相提并論。
難道有哪一個不信宗教的君主能夠比集宗教信仰和令人可憎的惡德于一身的路易十一和菲力浦第二或者黎塞留更遺害于世界嗎？我們幾乎不知道有主張無神論的君主，可是把極端的殘酷和最狂熱的虔誠結合于一身的暴君和内閣大臣則是司空見慣的現象。
180以哲學為基礎的道德對于美德說來是完全足夠的
凡是肯思考的人必然會意識到自己對他人的義務，一定會承認自己同他們的聯系；他會研究自己的性格，了解自己的需要和願望，弄清自己對決定他本身的幸福的那些存在物的義務。
所有這些思考就自然而然地産生出道德原理，因為道德是生活在人類社會中的人不能不有的。
凡是喜歡進行自我分析，喜歡研究和探讨一切現存事物的根源的人，通常都沒有那些極有害的情欲；他的最強烈的情欲永遠是渴望認識真理，而他的野心僅僅在于力求把這個真理告訴别人。
哲學能夠培養人的心靈和頭腦。
從道德和正直的觀點來看，能夠獨立思考的人之勝于照例無所用心的人，難道還不明顯麼？
如果無知有利于神甫和壓迫人類者，那麼對于社會它就是十分有害的。
沒有受過教育的人不能利用自己的理性；一個既沒有理性又沒有教養的人簡直是一個野蠻人，他随時都可以犯罪。
道德或關于人的義務的科學，隻有在研究了人的本性以及人和所有在生者的關系以後才會理解。
凡是自己不思考的人，他就不懂得真正的道德，也不可能滿懷信心地沿着美德的大道前進。
人們越不思考，他們就越壞。
野蠻人、君主、有錢有勢的人、社會敗類——絕大部分都是壞透了的人，因為他們是最不用腦子進行思考的人。
虔信者從來不用腦子，而且反對思考；他害怕任何的批評；他屈服于權威，而且常常認為聽信不懷好意的人的唆使去為非作歹乃是自己的神聖義務。
無神論者則是沉思的，他鄙視迷信，而重視自己的生活經驗。
如果他的沉思是正确的，他的良心就是純潔的；他就會有比虔信者更多的實在的動機從事善良的事業，因為虔信者除了幽靈以外，沒有任何道德上的刺激，因為他從來不尊重自己的理性。
但是，我們試設想，推動無神論者行善的種種刺激還不是強大得足以控制他的情欲，他的目光還如此短淺，竟會不承認促使他同自己的情欲作鬥争的最明顯最實在的原因。
那又有什麼關系！他可以既惡且壞；但是他絕不緻于比笃信宗教的人更好或者更壞；固然宗教有自己一整套神聖的誡律，但是這些虔信者并不戒除宗教所譴責的種種行為。
難道信仰宗教的壞蛋比沒有任何宗教信仰的壞蛋更不可怕麼？難道笃信宗教的暴君比不信宗教的暴君更不專制麼？