秀州祥符院僧智和蓄一古琴瑟瑟徽碧石細紋轸制作精巧音韻清越中刋李陽氷篆三十九字其略雲南海夷島産木名伽羅文橫銀屑其堅如石遂用作此臨嶽沈括筆談朱長文琴譜着此琴即唐相汧公李勉所制響泉之名見李勉傳元佑末和死州将以其琴匣送尚書禮部符太常掌管好事者時時鼓之
西溪叢語曰?李僧智和蓄一琴雲和様天池上題雲南溟夷島産木有堅如石文橫銀屑者夷名曰伽陁羅餘愛其堅人貴其異遂用作此臨嶽制五行行七字下橫四字李陽氷書後智和死沒官乃入樂府遂入禁中或雲蔡叔羽以錢五萬得之妄矣
【臣】等謹按夢溪筆談雲琴篆雲南溟島上得一木名伽陀羅其堅如石命工斵為此琴琴材欲輕松脆滑謂之四善木堅如石可以制琴亦所未喻也夫琴材因不取堅如石者然以堅木作臨嶽於琴體無關於琴者亦無礙據前考雲韋臯得響泉用佉陀羅木換臨嶽承弦命李陽氷篆之渑水燕談及西溪叢語皆言用作臨嶽筆談獨謂用此木斵琴而疑其取材不當蓋傳聞不審未嘗親見其器讀其文亦不知其即響泉也存中博物知音猶未免有此鑒賞議論良不易哉
春雷 玉振
李道謙甘水仙源録曰長春邱公來自海上應世祖皇帝之聘越金山而入西域弟子從行者十八人各有科品隸琴書科則真人沖和潘公也及南歸居燕歲壬辰廣陽坊居民有貨其居者潘公貿之以為長春别舘建正殿翼以左右室築琴台於殿之隂金有名琴二曰春雷曰玉振皆在承華殿貞佑之變玉振為長春所得命公蓄之故以名其台觀成以清逸名之潘公自号九華老人
金儒鳴玉 張钺三足
周密雲煙過眼録曰房山高克恭彥敬有二琴其一後題金儒鳴玉唐大中五年處士金儒斵此琴其名鳴玉下刻高士談家寶藏六字已為人削去尚存書迹琴乃宣和禦府故物後歸於金高士談者金人以與宋通被殺故或者惡而去之其色赤如新栗殻斷文隐起如蛇虬奇物也其一三足鼎峙皆美玉鹹通中張钺斵欵用小篆精妙又有銘文漫漶不可識
【臣】等謹按辍耕録載唐斵琴名手曰張钺江南人曰金儒大中進士
天風環佩
明史諸王傳曰明淮王佑棨有古琴名天風環佩其音殊絶甯王振濠求之不得遂與構隙
開元供奉琴
明太常卿楊正經有二賜琴一為唐開元年供奉樂器
地字号阮
耶律楚材湛然居士集曰元了然居士素蓄東坡鐵杖洎地字号阮真絶世之寶地字号阮亡宋之故物天地元黃此四阮為絶寶也泰和間秘於集中待诏孫安仁之姊以琴阮得入侍帝以此阮賜之安仁屢求之其姊以阮見寄舊制宮掖中侍人不許與親戚通耗安仁冒法得之其好事有如此者
築
遼大樂器有築
匏之屬【雅部】
笙
葉夢得避暑録話曰宋大樂舊無匏土二音笙竽但如今世俗所用笙以木刻其本而不用匏埙亦木為之是八音而為木者三也元豐末範蜀公獻樂書以為言而未及行至崇甯更定大樂始具之舊亦無箎至是亦備雖燕樂皆行用
周密齊東野語曰趙元父祖母齊安郡夫人徐氏幼随其母入吳郡王家又入平原郡王家嘗談兩家侈盛之事翠堂七楹全以石青為飾專為諸姫教習聲伎之所一時伶官樂師皆梨園國工吹彈舞拍各有總之者号為部頭每遇節序生辰則於旬日外依月律按試名曰小排當雖中禁教坊所無也隻笙一部已是二十餘人自十月旦至二月終日給焙笙炭五十筋用綿熏籠藉笙於上複以四和香熏之蓋笙簧必用高麗銅為之靘以緑蠟【靘字韻書千定切音請注靘?青果色也蓋藏果者必以銅青故耳】簧煖則字正而聲清越故必須焙而後可陸天随詩雲妾思冷如簧時時望君煖美成樂府亦有簧煖笙清之語舉此一事餘可想見也
元熊朋來五經說曰八音之有笙宜以竹稱而乃以匏稱是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶陽之竹漢太學槐市各持方物列磬懸匏八音之匏於卦為艮於風為融於氣為立春匏音湫以立清阙之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣為禮樂之官者尚申請而改正之【臣】等謹按顧炎武日知録曰土鼓樂之始也陶匏祭之大也國語伶州鸠曰匏以宣之瓦以贊之據葉氏熊氏之說當時大樂久已不知匏土音之名八其謂之何耶
遼雅樂器匏有笙大樂器有大笙小笙散樂器亦有笙皇帝生辰樂次酒五行笙獨吹曲宴宋使樂次酒六行笙獨吹合法曲
元至元三年制宮懸樂器成笙二十有七二十三年太常卿呼圖克約蘇奏太廟笙匏歲久就壞遂補造笙匏三十有四宴樂器有笙其制以匏為?列管於上管十三簧如之【按此疑即閏餘匏】安和樂笙二天樂同大明殿中設巨笙一
明郊丘廟社文廟樂器各用笙八朝賀丹陛樂笙四後增至十二殿中韶樂同中宮女樂笙十四朔望朝參笙四大宴丹陛樂同殿内侑食樂笙六後減二文武二舞笙二迎膳樂進膳樂各笙二太平清樂笙四東宮朝賀樂器笙四王國宗廟樂同宴樂笙二洪武中賜朝鮮國王廟社樂器笙二永樂三年複給之嘉靖十年命浙江采紫竹花斑竹成造方丘月壇笙簧明會典曰大樂韶樂各笙十二攅每攅用紫竹十七管下施銅簧參差攅於黑漆木匏中有觜項亦黑漆上垂彩線帉錔東宮笙制同
又曰凡樂舞生所用樂器俱從工部成造遇有損壞随時修理惟笙簧每年工部預期差撥笙匠赴神樂觀逐一展視修理
王圻續通考曰笙式以紫竹為之取紫竹長短一十有七内開氣眼外用篾作一篐篐之令管不散下以松楊木接竹腳腳内施簧簧用好響銅薄片鵲舌尖頭上用黃蠟和栗青作點頭如春夏時蠟少栗青多秋冬時蠟多栗青少務要依時和調點輕則聲清點重則聲濁将簧貫於匏中古制以匏今镟木為鬥中植一柱用牛角為蓋上鑚孔十七通用黑漆漆之即古匏端邊有短嘴又漿項勢如壺嘴刻通兩合令氣通入亦以漆漆之貫於短嘴但呼吸簧動而聲發也此乃攅笙之法四八及十一管為四以右手食指及左手大食指按其孔餘孔皆開二及十管為上以左右手大食指按其孔餘孔皆開四入應十二十五管爲尺以左手食指及中指按其孔餘孔皆開一三七及十一管爲工用左右手大指及食指按其孔餘孔皆開十二十四管為合十三應十四二十四為六清濁相應合與六相為用以左手食指中指按其孔餘孔皆開律呂精義曰謹按匏者瓠屬大者可為瓢小者可為笙今之圓葫蘆是也壺亦瓠屬大者可盛酒小者可盛藥今之亞腰葫蘆是也太古之世儀物未備故用匏以為笙用壺以為尊至三代聖王送出智巧滋彰乃用膠漆角木之制以代匏金錫模範之作以代壺禮有壺尊樂有匏笙蓋象其本形存其舊名耳非必真用匏及壺也夫既不用匏壺而猶謂之匏壺何也不忘本也其名古雅未可廢也譬如麻冕雖不用麻而猶謂之麻冕皮弁雖不用皮而猶謂之皮弁琴尾非焦而曰焦尾書首非簡而曰簡首此類衆多難盡舉也姑以詩禮二經證之八月斷壺之壺則直壺也清酒百壺之壺則未必直壺也匏有苦葉之匏則直匏也匏竹在下之匏則未必直匏也然先儒之惑者疑今之笙非直匏音謂必用匏而後八音備噫是豈知麻冕從衆之義哉蓋臣初亦疑焉嘗命良工列簧匏中而吹之終不如代匏之為妙也由是始悟匏之為言即今笙鬥之别名耳謂之匏是也謂之鬥非也木代匏者其制甚精其來亦遠非三代之聖人決不能為先儒以為世俗之制誤矣聞今溪洞諸蠻猶用匏以為笙穴管之間盬而漏氣其音終不若中國之笙也凡為雅樂笙竽屬者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作長底則與俗笙無異斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用直匏為質者或不用真匏隻像匏形亦可也臣嘗取世俗所吹十七簧笙截去笙鬥之下段削去笙嘴及周遭之漆而後截去葫蘆之上段将削過笙鬥陷於葫蘆中用膠漆灰布以固其口縫惟匏不漆尚質故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其輕也用棗木鑽作匏面取其硬也中間實處亦同常笙若不實則費氣而難吹也匏外安笙嘴名曰味形如鵞項代匏并味皆髹以黑漆也笙管曰修檛用紫竹為之中撾最長餘撾漸短各於按孔上刻律呂之名俗笙周遭之管有阙不連而向内者二孔指入其中按之雅笙則不然也周遭之管如環無端孔皆向外指不入内此其異也若夫銅簧響眼之制亦如世俗常法而笙匠所共曉不必細述然與俗笙異者惟若匏之形音律不同耳是故雅樂笙箫諸品皆須吹律議定傳曰匏竹尚議此之謂也
竽笙 巢笙 和笙
遼雅樂器匏有竽
金登歌樂巢笙二和笙二宮縣樂巢笙竽笙各十有司攝祭則宮縣巢笙竽笙各八
元登歌樂巢笙四和笙四皆以斑竹為之元髹底置管匏中施簧管端參差如鳥翼大者曰巢笙次曰和笙管皆十九簧如之皆韬以黃囊宮縣樂巢笙十竽十竹為之與巢笙皆十九簧惟指法各異登歌巢笙和笙各分列於午陛東西樂榻上宮縣巢笙竽笙各分列於通街之東西巢笙在歌工之次箫次之竽又次之
王圻續通考曰按爾雅笙十九簧者曰巢十三簧者曰和元制皆十九簧登歌之用巢笙四宮縣之用巢笙十和笙宮縣不用惟登歌則用四
律呂精義曰匏音之屬曰竽曰笙古雲笙大者謂之巢小者謂之和又雲笙大者謂之竽小者謂之笙先儒以為大竽三十六簧小竽二十四簧大笙十九簧小笙十三簧其說尚矣然除周禮外詩書及儀禮惟有笙而無竽爾雅所謂大笙十九簧者疑即竽乎所謂小笙十三簧者疑即笙乎然則先儒所謂三十六簧長四尺二寸者恐無此理何以知其無此理也簧多必用大匏不惟吹氣有限不能徧及而手亦難持也竊疑十九簧者其名曰竽又名曰巢十三簧者其名曰笙又名曰和蓋此二器各有二名故也
又曰按元史樂志雲竽與巢笙皆十九簧惟指法各異蓋依旋宮本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晉志曰音聲之體務在和韻益則加倍損則減半其於本音恒為無爽此之謂也人多未曉是故詳載如左 十九簧竽上下相生【倍多正少是名小竽】 黃正生黃倍【俗呼濁合字】黃倍生林倍【俗呼濁尺】林俗生太正【俗呼正四】太正生太倍【俗呼濁四字】太俗生南俗【俗呼濁工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生姑倍【俗呼濁一字】姑倍生應倍【俗呼濁凡】應倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼濁勾凡】蕤倍生大正【俗呼亞四】大正生大倍【俗呼濁亞四】大倍生夷倍【俗呼濁亞工】夷倍生夾正【俗呼亞一】夾正生夾倍【俗呼濁亞一】夾倍生無倍【俗呼濁亞凡】無倍生仲正【俗呼上字】仲正生仲倍【俗呼濁上字】仲倍生黃正【俗呼合字】此十九簧循環無端是故添減不得 十九簧笙上下相生【正多倍少是名大笙】 黃正生林正【俗呼清尺】林正生林倍【俗呼濁尺】林倍生太正【俗呼正四】太正生南正【俗呼清工】南正生南倍【俗呼濁工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生應正【俗呼清凡】應正生應倍【俗呼濁凡】應倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼濁勾凡】蕤倍生大正【俗呼亞四】大正生夷正【俗呼亞工】夷正生夷倍【俗呼濁亞工】夷倍生夾正【俗呼亞一】夾正生無正【俗呼亞凡】無正生無倍【俗呼濁亞凡】無倍生仲正【俗呼上字】仲正生黃半【俗呼六字】黃半生黃正【俗呼合字】此十九簧循環無端是故添減不得 金笙皆十七簧蓋俗樂之笙也隋文帝時何安建議廢旋宮法由是以來習雅樂者惟尚苟簡不務精深故去二簧止吹一調十七簧者既興十九簧者遂廢近代太常雅樂亦用世俗之笙誤矣以笙代律定弦庶幾便於用排箫耳
鳳笙
明洪武七年郊丘廟社樂器增用鳳笙四
匏之屬【夷部】
胡盧笙
桂海虞衡志曰胡盧笙兩江峒中樂
溪蠻叢笑曰潘安仁笙賦曲沃縣匏汶陽瓠【字誤應作孤】筱皆笙之材蠻所吹葫蘆笙亦匏瓠餘意但列管六與說文十三簧不同耳
興隆笙
元宴樂器有興隆笙制以楠木形如夾屏上鋭而面平縷金雕镂枇杷寶相孔雀竹木雲氣兩旁側立花闆居背三之一中為虛櫃如笙之匏上?紫竹管九十管端實以木蓮苞櫃外出小橛十五上?小管管端實以銅杏葉下有座獅象繞之座上櫃前立花闆一雕锼如背闆間出二風口用則設朱漆小架於座前繋風囊於風口囊面如琵琶朱漆雜花有柄一人按小管一人鼔風囊則簧自随調而鳴中統間囬囘國所進以竹為簧有聲而無律玉宸樂院判官鄭秀乃考音律分定清濁增改如今制其在殿上者盾頭兩旁立刻木孔雀二飾以真孔雀羽中設機每奏工三人一人鼔風囊一人按律一人運動其機則孔雀飛舞應節殿廷笙十延佑間增制不用孔雀
辍耕録曰興隆笙在大明殿下其制植衆管於柔韋以象大匏工鼓二韋槖按其管則簧鳴簨首為二孔雀笙鳴機動則應而舞凡宴會之日此笙一鳴衆樂皆作笙止樂亦止
王禕興隆笙頌序曰惟世祖皇帝統一函夏功成治定乃肇制大樂以用諸朝廷其器有曰興隆笙者實上所自作或曰西域之所獻而天子加損益焉者也其制為管九十列為十五行每行縱列六管其管下植於匮中而匮後鼓之以鞲自匮足至管端約高五尺仍镂版鳳形繪以金彩以圍管之三面約廣三尺加文飾焉凡大朝會則列諸軒陛之間與衆樂并奏每用樂工二人一以按管一以鼓鞲以逹氣出聲以葉衆音而樂之奏成矣
葫蘆樂器【增】
明馬歡瀛涯勝覽曰古裡國以葫蘆殻為樂器紅銅絲為弦唱番歌相和而彈音韻堪聽
蘆笙【增】
田雯黔書曰每歲孟春苗之男女相率跳月男吹笙於前以為導女振鈴以應之其笙截蘆為管者六通其節而栉比之長者四尺以次而殺短至三尺參差若羽竅其短者孔六以逹於長以指扪之而又截竹徑尺衡绾於六管之銜而吹之一呼一吸聲若駕鵞之嘹漢長管之上冒以匏短管之中置以簧簧以響銅為之恒用火炙亦古制之遺也匏之屬【俗部】
七星匏 九曜匏 閏餘匏
金登歌樂七星匏一九曜匏一閏餘匏一
元登歌宮縣俱七星匏一九曜匏一閏餘匏一十三簧者曰閏餘匏九簧者曰九曜匏七簧者曰七星匏餘制皆與巢笙和笙同其陳設之次閠餘匏在東七星匏九曜匏在西
【臣】等謹按舊唐書音樂志女娲氏造笙列管於匏上内簧其中此匏之音所自始也唐以後笙竽之類皆以木代匏而漆之元則以斑竹為之而世幾無匏音矣說詳於前若金元之七星匏九曜匏