大亂真者。
此之謂也。
以予惛庸。
不知力之不足。
而以辟異端為己任者。
非欲上繼六聖一賢之心也。
懼世之人惑于其說。
而淪胥以陷。
人之道至于滅矣。
嗚呼。
亂臣賊子。
人人得而誅之。
不必士師。
邪說橫流。
壞人心術。
人人得而辟之。
不必聖賢。
此予之所以望于諸公。
而因以自勉焉者也。
識
佛氏雜辨識
道傳暇日。
著佛氏雜辨十五篇。
前代事實四篇。
既成。
客讀之曰。
子辨佛氏輪回之說。
乃引物之生生者以明之。
其說似矣。
然佛氏之言。
有曰。
凡物之無情者。
從法界性來。
凡有情者。
從如來藏來。
(按無情者。
猶岩石點頭之類。
法界。
如雲無邊也。
有情者。
如本覺。
衆生心與諸佛性。
本為如來也。
)故曰。
凡有血氣者。
同一知覺。
凡有知覺者。
同一佛性。
今子不論物之無情與有情。
比而同之。
無乃徒費辭氣。
而未免穿鑿附會之病欤。
曰。
噫。
此正孟子所謂二本故也。
且是氣之在天地間。
本一而已矣。
有動靜而陰陽分。
有變合而五行具。
周子曰。
五行。
一陰陽也。
陰陽。
一太極也。
蓋于動靜變合之間。
而其流行者有通塞偏正之殊。
得其通而正者為人。
得其偏而塞者為物。
又就偏塞之中而得其稍通者為禽獸。
全無通者為草木。
此乃物之有情無情。
所以分也。
周子曰。
動而無動。
靜而無靜。
神也。
以其氣無所不通。
故曰神。
動而無靜。
靜而無動。
物也。
以其囿于形氣而不能相通。
故曰物。
蓋動而無靜者。
有情之謂也。
靜而無動者。
無情之謂也。
是亦物之有情無情。
皆生于是氣之中。
胡可謂之二哉。
且人之一身。
如魂魄五髒耳目口鼻手足之屬。
有知覺運動。
毛發瓜齒之屬。
無知覺運動。
然則一身之中。
亦有從有情底父母來者。
從無情底父母來者。
有二父母耶。
客曰。
子之言是也。
然諸辨之說。
出入性命道德之妙。
陰陽造化之微。
固有非初學之士所能識者。
況下民之愚庸乎。
吾恐子之說雖精。
徒得好辯之譏。
而于彼此之學。
俱無損益。
且佛氏之說。
雖曰無稽。
而世俗耳目。
習熟。
恐不可以空言破之也。
況其所謂放光之瑞。
舍利分身之異。
往往有之。
此世俗所以歎異而信服之者。
子尚有說以攻之也。
曰。
所謂輪回等辨。
予已悉論之矣。
雖其蔽之深也。
不能遽曉。
然一二好學之士。
因吾說而反求之。
庶乎有以得之矣。
玆不複贅焉。
至于放光舍利之事。
豈無其說乎。
且心者。
氣之最精最靈的。
彼佛氏之徒。
不論念之善惡邪正。
削了一重。
又削了一重。
一向收斂。
蓋心本是光明物事。
而專精如此。
積于中而發于外。
亦理勢之當然也。
佛之放光。
何足怪哉。
且天之生此心者。
以其至靈至明。
主于一身之中。
以妙衆理而宰萬物。
非徒為長物而無所用也。
如天之生火。
本以利人。
而今有人焉。
埋火于灰中。
寒者不得熱。
饑者不得爨。
則雖有光焰發于灰上。
竟何益哉。
佛之放光。
吾所不取者。
此也。
抑火之為物。
用之新新。
乃能常存而不滅。
若埋之灰中。
不時時發視之。
始雖熾然。
終則必至于灰燼消滅。
亦猶人之此心。
常存憂勤惕慮之念。
乃能不死而義理生焉。
若一味收斂在裡。
則雖曰惺惺着。
必至枯槁寂滅而後已。
則其所以光明者。
乃所以為昏昧也。
此又不可不知也。
至于像設。
亦有放光者。
蓋腐草朽木。
尚有夜光。
獨于此。
何疑哉。
若夫人之有舍利。
猶蛇虺蜂蛤之有珠。
其間所謂善知識者。
亦有無舍利者。
是則蛇虺蜂蛤而無珠之類也。
世傳人藏蜂蛤之珠不穿不蒸者。
久而發之。
添得許多枚。
是生意所存。
自然滋息。
理也。
舍利之分身。
亦猶是耳。
若曰有佛至靈。
感人之誠。
分舍利雲耳。
則釋氏之徒。
藏其師毛發齒骨者多矣。
何不精勤乞請以分其物。
而獨于舍利。
言分身哉。
是非物性而何也。
或曰。
舍利此甚堅固。
雖以鐵塊擊之不能破。
是其靈也。
然得羚羊角則一擊碎為微塵。
舍利何靈于鐵而不靈于角也。
是固物性之使然。
無足怪者也。
今或以兩木相鑽。
或以鐵石相敲而火出。
然此尚待人力之所為也。
以火精之珠。
向日而炷艾。
則薰然而煙生。
焰然而火出。
固非人力之所為。
其初不過熒熒之微。
而其終也赫赫然炎昆崙而焚玉石。
何其神矣哉。
是亦非其性之使然。
而有一靈物寓于冥漠之中。
感人之誠而使之至此欤。
且火之益于人者。
抑大矣。
爨飲食則堅者柔。
烘坑突則寒者熱。
湯藥物則生者熟。
饑可以飽。
病可以愈。
以至镕鐵作耒作斧作釜鼎以利民用。
作刀槍劍戟以威軍用。
火之生也。
其神如彼。
火之用也。
其利如此。
子皆莫之重焉。
彼舍利者。
當寒而不得以為衣。
當饑而不得以為食。
戰者不足以為兵器。
病者不足以為湯藥。
使佛有靈。
一祈而分數千枚。
尚以為無益而廢人事。
舉以投諸水火。
永絕根本。
況複敬奉而歸依欤。
噫。
世之人。
厭常而喜怪。
棄實利而崇虛法如此。
可勝歎哉。
客不覺下拜曰。
今聞夫子之言。
始知儒者之言為正。
而佛氏之說為非也。
子之言。
揚雄不如也。
于是并書卷末。
以備一說焉。
序
佛氏雜辨序[權近]
予嘗患佛氏之說惑世之甚。
而為之言曰。
天之所以為天。
人之所以為人。
儒與佛之說不同矣。
自有曆象之後。
寒暑之往來。
日月之盈虧。
皆有其數。
用之千萬世而不差。
則天之所以為天者定。
而佛氏須彌之說誣矣。
天以陰陽五行。
化生萬物。
而所謂陰陽五行者。
有理有氣。
得其全者
為人。
得其偏者為物。
故五行之理。
在人而為五常之性。
其氣為五髒。
此吾儒之說也。
醫者以五行診其髒脈之虛實而知其病。
蔔者以五行推其運氣之衰旺而知其命。
亦用之千萬世而皆驗。
則人之所以為人者定。
而佛氏四大之說妄矣。
原其始。
不知人之所以生。
則反其終。
安知人之所以死哉。
則輪回之說。
亦不足信。
予持此論久矣。
今觀三峰先生佛氏雜辨二十篇。
其言輪回及五行醫蔔之辨。
最為明備。
其馀論辨。
亦極詳切而著明。
無複馀蘊矣。
先生自幼讀書明理。
慨然有行所學辟異端之志。
講論之際。
諄諄力辨。
學者翕然聽從。
嘗著心氣理三篇。
以明吾道異端之偏正。
其有功于名教大矣。
遭逢聖朝。
彌綸王化。
以興一代之治。
所學之道。
雖未盡行。
亦庶幾矣。
而先生之心猶歉然。
必欲堯舜其君民。
至于異端。
尤以不能盡辟而悉去之為己憂。
戊寅夏。
告病數日。
又著是書示予曰。
佛氏之害。
毀棄倫理。
必将至于率禽獸而滅人類。
主名教者。
所當為敵而力攻者也。
吾嘗謂得志而行。
必能辟之廓如也。
今蒙聖知。
言聽計從。
志可謂得矣。
而尚不能辟之。
則是終不得辟之矣。
憤不自己。
作為是書。
以望後人于無窮。
欲人之皆可曉也。
故其取比多鄙瑣。
欲彼之不得肆也。
故其設詞多憤激。
然觀于此則儒佛之辨。
瞭然可知。
縱不得行于時。
猶可以傳于後。
吾死且安矣。
予受而讀之。
亹亹不倦。
乃歎曰。
楊墨塞路。
孟子辭而辟之。
佛法入中國。
其害甚于楊墨。
先儒往往雖辨其非。
然未有能成書者也。
以唐韓子之才。
籍湜輩從而請之。
猶不敢著書。
況其下乎。
今先生既力辨以化當世。
又為書以垂後世。
憂道之念既深遠矣。
人之惑佛。
莫甚于死生之說。
先生自以辟佛。
為死而安。
是欲使人祛其惑也。
示人之意亦深切矣。
孟子謂承三聖之統。
先生亦繼孟子者也。
張子所謂獨立不懼。
精一自信。
有大過人之才者。
真先生之謂矣。
予實敬服而欲學焉。
故書嘗所言者以質正雲。
洪武三十一年後五月既望。
陽村權近序。
跋
佛氏雜辨跋[尹起畎]
三峰先生所著經國典心氣理及詩若文。
皆行于世。
獨此佛氏雜辨一書。
先生所以閑先聖诏後人。
平生精力所在。
而湮沒不傳。
識者恨之。
歲戊午。
予以生員在成均館。
吾同年韓奕。
先生之族孫也。
得此書于家藏亂帙之中。
持以示予。
觀其文辭豪逸。
辨論纖悉。
發揮性情。
擯斥虛誕。
真聖門之藩籬。
而六經之羽翼也。
予愛而寶之。
藏之久矣。
今守襄陽。
适時無事。
于公暇。
校正謬誤三十馀字。
命工刊梓。
以廣其傳。
幸有志于吾道者。
因是書而辟其邪。
惑于異端者。
因是書而釋其疑。
則先生為書傳後之志。
庶幾遂。
而吾道亦且有所賴矣。
是書之幸存而不泯。
豈不為吾道之大幸哉。
景泰七年午月仲旬。
金羅尹起畎。
敬跋。
(按金羅。
鹹安郡别名。
)