稱也。
稱臣者。
心之自稱也。
臣受帝命。
為人之靈者。
心自言其受上帝所命之理。
以為人之主宰。
而最靈于萬物也。
○此章。
設言吾心主宰之靈。
朝見上帝之庭。
稱臣而問之也。
然其曰朝者。
豈别有一物為帝。
而又有一物朝之者哉。
方寸之間。
私欲淨盡。
則吾心之理。
即在天之理。
在天之理。
即吾心之理。
吻合而無間者也。
其曰朝者。
設言以明之也。
人有耳目。
欲色欲聲。
動靜語默。
手執足行。
凡所以為臣之病者。
日與臣争。
此章。
言物欲害吾心之天理也。
蓋凡有聲色貌相而盈于天地之間者。
皆物也。
日與人之身相接。
而人之有目。
莫不欲色。
有耳莫不欲聲。
至于四肢百骸。
莫不欲安佚。
故天理雖根于吾心固有之天。
而其端甚微。
人欲雖生于物我相形之後。
而其發難制。
是其日用雲為。
順理為難而從欲為易。
書曰。
人心惟危。
道心惟微。
此之謂也。
且人之此身。
不能一日離物而獨立。
小有不謹則凡外物之害此心者。
投間抵隙。
攻之甚衆矣。
此天理之所以病也。
志吾之帥。
氣吾徒卒。
皆不堅守。
棄臣從敵。
以臣之微。
孤立單薄。
志者。
心之所之也。
吾亦心之自稱也。
孟子曰。
夫志。
氣之帥也。
氣。
體之充也。
注曰。
志固心之所之。
而氣之将帥。
氣亦人之所以充滿于身。
而為志之卒徒也。
心為天君。
以志統氣而制物欲。
猶人君之命将帥。
以率徒衆而禦敵人也。
故曰志吾之帥。
氣吾徒卒。
然志苟不定。
則物欲得以奪之。
而理不能以勝私矣。
故其志之為帥與其氣之為徒卒者。
皆不能堅守其正。
反棄吾心而從物欲。
故吾之此心。
雖曰一身之主。
卒至孤立單弱而薄劣也。
誠敬為甲胄。
義勇為矛戟。
奉辭執言。
且戰且服。
順我者善。
背我者惡。
賢智者從。
愚不肖逆。
因敗成功。
幾失後獲。
甲胄。
所以衛身之具。
矛戟。
所以制敵之物。
○此承上章之末而言。
以我一心之微。
而當衆欲之攻。
雖甚微弱而薄劣。
苟能以誠敬為甲胄而自守。
則所以操存者固。
而志不可奪矣。
義勇為矛戟而自衛。
則所以裁制者嚴。
而欲不得侵矣。
内外交相養之道也。
奉帝之命。
使知理之不可違。
聲彼之罪。
使知欲之不可從。
彊者戰而勝之。
弱者降而服之。
其順我命者。
合乎理而為善。
其背我命者。
悖乎義而為惡。
知善而率從者為賢智。
不知而背逆者為愚不肖。
彼雖不從。
我則益勉。
此心幾為物欲之敵所敗。
至于覆沒。
然以此心之理。
終不泯滅。
故更自策砺。
終有所獲。
此勉強而行者。
及其成功一也。
及至其報。
事多反複。
背者壽考。
順者夭折。
從者貧窮。
逆者富達。
故世之人。
尤臣之為。
不從臣命。
惟敵之随。
報。
謂善惡之應效也。
人有所為而天報之也。
尤。
咎責也。
人為善則天報之以福。
為惡則天報之以禍。
猶人臣有戰功則君賞之以爵祿。
敗績則君加之以刑戮。
此理之常也。
今心奉上帝之命。
與物欲之敵相戰。
敵不能勝。
惟心之命順從則是為有功于天也。
宜富貴壽考。
以受為善之福。
而反至貧窮夭折。
敵既勝之。
背逆此心之命。
宜貧賤夭折。
以受為惡之禍。
而反富貴壽考。
天之報應。
反複乖戾如此。
故人之所為。
甯從彼敵利害之誘。
不從其主義理之命。
人之所以不能無惑也。
故下文呼天而問之也。
惟皇上帝。
實主下民。
始終何乖。
與奪何偏。
臣雖鄙愚。
竊有惑焉。
皇。
大也。
尊之之辭。
○此呼上帝而告之曰。
大哉上帝。
實位乎上。
以主下土之人。
福善禍淫。
是其理之常也。
始者賦命之初。
必與人以仁義禮智之性。
是欲使人循是性而為善也。
至其終而報應之著則善惡之效。
反複如此。
是何始終所命之乖戾耶。
彼背且逆而得壽考富達者。
天何所愛而厚之。
此順且從而得夭折貧窮者。
天何所憎而薄之欤。
是其一與一奪。
又何偏而不公如是也欤。
臣心雖甚鄙愚。
而竊有惑于斯也。
天答
天答
此篇。
述天答心之辭。
天能以理賦予于人。
而不能使人必于為善。
人之所為。
多失其道。
以傷天地之和。
故災祥有不得其理之正者。
是豈天之常也哉。
天即理也。
人動于氣者也。
理本